1. A vasta atitude da bodhichitta [Mahayana]: É para o bem-estar dos outros que vou ouvir o Dharma profundo e colocá-lo em prática. Conduzirei todos os seres, meus pais, atormentados pelas misérias dos seis reinos da existência, ao estado búddhico onisciente, liberando-se de todos os fenômenos kármicos, padrões habituais e sofrimentos de cada um dos seis reinos.
2. A vasta habilidade nos meios [Vajrayana]: Não considere:

[1] o lugar onde o Dharma está sendo ensinado,

[2] o mestre,

[3] a assembléia,

[4] os ensinamentos e

[5] o tempo como sendo comuns e impuros. Conforme você ouve, claramente mantenha as cinco perfeições na sua mente:

3. [1] o lugar perfeito é a cidadela da expansão absoluta, chamada Akanishtha, o Insuperável;

[2] o mestre perfeito é Samantabhadra, o dharmakaya;

[3] a assembléia perfeita consiste de bodhisattvas e divindades, masculinas e femininas, da linhagem da mente dos conquistadores e da linhagem dos símbolos dos vidyadharas.

Ou você pode pensar que [1] o lugar onde o Dharma está sendo ensinado é o Palácio da Luz de Lótus da Gloriosa Montanha Cor-de-cobre, [2] o mestre que ensina é Padmasambhava de Uddiyana e [3] nós, a audiência, somos os oito vidyadharas, os vinte e cinco discípulos, dakas e daknis. [1] Ou considere este lugar perfeito como a terra pura oriental, Alegria Manifesta, [2] onde o mestre perfeito Vajrasattva, o sambhogakaya perfeito, [3] está ensinando à assembléia de divindades da família Vajra e aos bodhisattvas, masculinos e femininos.

Igualmente, [1] o lugar perfeito onde o Dharma está sendo ensinado pode ser a terra pura oriental, Alegre, [2] o mestre perfeito pode ser o Buddha Amitabha e [3] a assembléia pode ser de bodhisattvas e divindades, masculinos e femininos, da família Padma.

[4] Em qualquer que for o caso, o ensinamento é o do Mahayana e [5] o tempo é a roda da eternidade, sempre girando. Estas visualizações são para nos ajudar a entender como as coisas são na realidade. Não é que estamos temporariamente criando algo que não existe realmente.

1. O que evitar:

1. Os três defeitos do pote:

[1] Não ouvir os ensinamentos é como um pote virado para baixo.

[2] Não ser capaz de reter o que você ouviu é como um pote com um furo.

[3] Misturar emoções negativas com o que você ouviu é como um pote como veneno dentro.

2. As seis máculas: Orgulho, falta de fé, falta de esforço, distração externa, tensão interna e desencorajamento - estas são as seis máculas.
3. Evite os seis:

[1] acreditar orgulhosamente que se é superior ao mestre que está explicando o Dharma;

[2] não acreditar no mestre e em seus ensinamentos;

[3] falhar em se aplicar no Dharma;

[4] ser distraído por eventos externos;

[5] focalizar seus cinco sentidos muito decididamente para o interior; e

[6] ser desencorajado se, por exemplo, um ensinamento for muito longo.

Os cinco modos errôneos de lembrar:

[1] evite se lembrar das palavras mas se esquecer do significado;

[2] ou se lembrar do significado mas se esquecer das palavras.

[3] Evite se lembrar tanto das palavras quanto do significado mas sem ter o entendimento;

[4] lembrá-los fora de ordem; ou

[5] lembrá-los incorretamente.

1. As quatro metáforas:

[1] Você deve considerar a você mesmo como alguém que está doente;

[2] o Dharma como o remédio;

[3] seu amigo espiritual como um médico hábil; e

[4] a prática diligente como o modo de se recuperar.

Algumas pessoas se comportam:

[1] como se o seu mestre espiritual fosse um almiscareiro;

[2] como se o Dharma fosse o almíscar;

[3] como se eles mesmos fossem os caçadores; e

[4] como se a prática intensa fosse o modo de matar o almiscareiro, como uma flecha ou uma armadilha. Eles não praticam os ensinamentos que receberam e não sentem gratidão diante do mestre. Eles usam o Dharma para acumular más ações enquanto são dragados como um fardo pesado para os reinos inferiores.

2. As seis perfeições transcendentes:

[1] Prepare o assento do mestre, coloque almofadas sobre o assento, ofereça uma mandala, flores e outras coisas; esta é a prática da generosidade.

[2] Limpe o lugar ou sala depois de tirar cuidadosamente a poeira com água e evite toda conduta desrespeitosa; esta é a prática da disciplina.

[3] Evite causar mal aos seres, mesmo ao menor dos insetos, e suporte o calor, o frio e todas as outras dificuldades; esta é a prática da paciência.

[4] Deixe de lado todas as visões errôneas sobre o mestre e o ensinamento e ouça alegremente com fé genuína; esta é a prática da diligência.

[5] Ouça às instruções do mestre sem distração; está é a prática da concentração. [6] Pergunte questões para limpar quaisquer hesitações e dúvidas; esta é a prática da sabedoria.