{"id":2378,"date":"2018-05-19T16:35:18","date_gmt":"2018-05-19T18:35:18","guid":{"rendered":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/?page_id=2378"},"modified":"2018-06-07T17:59:19","modified_gmt":"2018-06-07T19:59:19","slug":"ma-tsu-tao-i","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/ma-tsu-tao-i\/","title":{"rendered":"Ma-tsu Tao-i"},"content":{"rendered":"

\n<\/a>\"\"<\/a>
\nMa-tsu Tao-i (709-788)<\/b>
\nJiangxi Mazu Daoyi (Chiang-hsi Ma-tsu Tao-i, Baso Doitsu) 709-788.<\/em><\/p>\n
\n

Notas Biogr\u00e1ficas<\/a>
\nRefer\u00eancias<\/a>
\nPor Varenne<\/a>
\nPor D.T.Suzuki<\/a>
\nDisc\u00edpulos<\/a>
\nLinhagem<\/a><\/p>\n

\n

Refer\u00eancias<\/b><\/a>1<\/sup>
\nMa-tsu Tao-i (Baso Doitsu) foi um mestre ch’an que recebeu a transmiss\u00e3o do Dharma de Nan-yueh Haui-jang<\/a>.
\nTransmitiu o Dharma para Pai-Chang Huai-hai<\/a>, seu mais famoso dharma herdeiro (hassu).<\/p>\n

Ma-tsu \u00e9 um dos mestres Zen mais famosos de todos os tempos. Ele e seus disc\u00edpulos s\u00e3o o assunto de mais koans que qualquer outro mestre na hist\u00f3ria do Zen. A hist\u00f3ria mais famosa sobre ele diz que ele estava sentando em Zazen no Monte Heng e seu Mestre Nan-yueh Haui-jang lhe pergunta o que que ele espera obter sentando. Ma-tsu disse que estava tentando obter o estado de Buda. Hau-jang levanta um peda\u00e7o de azulejo e come\u00e7a esfreg\u00e1-lo com uma pedra. Quando Ma-tsu pergunta por que ele estava fazendo aquilo, Hau-jang responde: “Estou polindo o azulejo para obter um espelho.” Ma-tsu questionou que o azulejo n\u00e3o poderia transformar-se em um espelho, “Como pode alguem se tornar um Buda por sentar-se em medita\u00e7\u00e3o?” Esta hist\u00f3ria \u00e9 freq\u00fcentemente malentendida como significando que sentar-se em medita\u00e7\u00e3o \u00e9 in\u00fatil. <\/p>\n

Ma Tsu continuou a iluminar muitos outros<\/a>, e seus estudantes est\u00e3o no meio do mais renomado em budismo de Zen. <\/p>\n

\n

Refer\u00eancias<\/b><\/a>2<\/sup>
\nJiangxi Mazu Daoyi (Chiang-hsi Ma-tsu Tao-i, Baso Doitsu) 709-788.
\nFoi o único Herdeiro de Dharma de Nanyue Huairang<\/a>. Entre os seus 139 Herdeiros de Dharma estava Baizhang Huaihai<\/a>. Era um dos mais proeminentes dos mestres Tang Chan e teve grande participação no delineamento dos estilos pedagógicos pelo seu uso do grito, bastão, e olhar. Seus ditos e ações estão catalogados no Jiangxi Daoyi yu-lu de Chan-shi (Kiangsi Tao – yu-lu de ch’an-shih, Declarações Registradas do mestre Ch’an Daoyi de Jiangxi). Ele aparece em “Registros do Precipício Azul” 3, 53, 73, “Registros do Silêncio” 6, 36, 90 e “Gateless Gate” 30, 33. Ele aparece nas Declarações e Ações de Dongshan (Dongshan yulu) 2.<\/p>\n

\n
Topo<\/a><\/div>\n

Por Jean-Michel Varenne<\/b><\/a>3<\/sup><\/p>\n

Matsu(Chiang-hsi Ma-tsu Tao-i, Jiangxi Mazu Daoyi, Baso Doitsu). Foi o \u00fanico Herdeiro de Dharma de Nanyue Huairang. Entre os seus 139 Herdeiros de Dharma estava Baizhang Huaihai. Era um dos mais proeminentes dos mestres Tang Chan e teve grande participa\u00e7\u00e3o no delineamento dos estilos pedag\u00f3gicos pelo seu uso do grito, bast\u00e3o, e olhar.<\/p>\n

Os mestres Tch\u2019an instruíram um verdadeiro processo da comunicação, desenvolvendo uma pedagogia do instante, muitas vezes, brutal, mas destinada a acuar o ouvinte e a fazê-lo renunciar às últimas restrições mentais.
\nO aluno deve tentar responder espontaneamente a provocação, sem jamais levar em conta a relação dualista “mestre-discípulo”. Esse intercâmbio ultrapassa o quadro de um diálogo idealista. Havendo o confronto, os ferrolhos da razão devem saltar e liberar, de um golpe, a espontaneidade em estado puro. A compreensão súbita da sua própria natureza faz com que se rompam as peias das convenções.
\nUm discípulo, achegando-se a Matsu, interrogou-o sobre a verdade do Zen, segundo a fórmula consagrada:
\n\u2014 Que pretendia Bodhidharma quando veio do Oeste?
\n\u2014 Fala mais baixo e aproxima-te!
\nO discípulo avançou docilmente, e Matsu, assoprando-lhe vigorosamente no rosto, deixou-o estonteado.
\nOutro aluno chegou à compreensão da verdade quando Matsu lhe chutou o traseiro ao prosternar-se, humildemente, aos pés do mestre. “Depois do golpe, nunca mais deixei de rir”, confessava mais tarde.
\nEssas anedotas, estranhas aos profanos, indicam que o mestre se recusa a responder à pergunta sentenciosa que espera uma explicação “ideológica” conforme à razão. Pelo contrário, assoprando ou golpeando, interrompe um diálogo falso estribado em convenções religiosas anacrônicas.
\nVivemos fascinados pelo jogo das perguntas formais, doutrinais. O mestre Tcli\u2019an põe as coisas no lugar apontando a finalidade última da experiência ontológica: despertar enquanto natureza incriada.
\nO instrutor insiste no valor do instante, escancara o olhar do aluno para as coisas tais quais são: próximas, vivas e no entanto, insubstanciais…
\nUm discípulo, sem dúvida angustiado, interpelou Matsu sobre a Grande Extinção (o Nirvana, estado de consciência próprio aos iluminados).
\n\u2014 Vá em frente \u2014 ordenou Matsu.
\n\u2014 Como? Que devo fazer? \u2014 replicou o aluno.
\n\u2014 Olhar a água.
\nNão devemos atribuir um peso simbólico a semelhantes respostas. Olhar a água não implica nada de misterioso. Matsu quer apenas dizer que, em lugar de propor questões aberrantes, de torturar a consciência, mais vale contemplar o próprio espírito incriado, vazio e flutuante como a correnteza.
\nAlgumas vezes os discípulos, de sobreaviso, recusam-se a ceder à provocação do mestre e apegam-se firmemente à sua percepção intuitiva. Em casos assim, o mestre constata a “aquisição” espiritual do aluno.
\nNanquam distribuía arroz cozido à congregação de monges. Matsu aproximou-se e perguntou:
\n\u2014 Que tens aí dentro do jarro?
\nNanquam replicou duramente:
\n\u2014 Por que não cala a boca, velho avarento? Que palavras são essas?!
\nMatsu virou as costas e foi embora.
\nPodemos considerar que o mestre, para aquilatar o nível de compreensão do aluno, tentou apanhá-lo numa esparrela. O interior do jarro bem poderia ser interpretado como a vacuidade do espírito. Mas Nanquam, já escolado nas armadilhas do Zen, não se deixou pilhar e deu o troco. O jarro era apenas um jarro com arroz cozido, nada mais. Matsu. aparentemente satisfeito, encerrou a questão.
\nO Tch\u2019an volta-se para o concreto, para a experiência imediata.
\nSe Nanquam, para ostentar sua ciência, tivesse dado uma resposta metafísica de circunstância, por exemplo: “o vaso está vazio”, ou “o arroz está cozido”, o mestre certamente teria corrigido sua pretensão injustificada.<\/p>\n

\n
Topo<\/a><\/div>\n
Por D.T.Suzuki<\/b>4<\/sup><\/a><\/div>\n

Tao-i, popularmente conhecido como Ma-tsu, antes de encontrar Huai-jang em Nan-yueh, também era quietista e queria observar o puro Vazio da natureza-própria. Quando jovem, estudara o Zen com discípulos de Hung-jen e, mesmo depois de chegar a Nan-yueh, continuou a sua velha prática de “sentar-se em meditação” (tso -ch\u2018an). <\/i>Daí o diálogo entre ele e Huai-jang, um dos maiores discípulos de Hui-neng, que passamos a narrar:<\/p>\n

Observando a maneira assídua com que Ma-tsu praticava o “sentar-se em meditação” todos os dias, Huai-jang disse-lhe:<\/p>\n

\u2014 Amigo, qual a tua intenção ao praticar o tso -ch\u2018an?<\/i>
\n\u2014 Desejo atingir o estado de Buda \u2014respondeu Ma-tsu.
\nEntão Huai-jang pegou um tijolo e começou a esfregá-lo.
\nMa-tsu perguntou: O que fazes?
\n\u2014 Quero transformar isso num espelho.
\nNão há polimento capaz de transformar um tijolo num espelho, disse Matsu.
\nE imediatamente Huai respondeu: \u2014 Não há prática suficiente de tso -ch\u2018an <\/i>que o faça atingir o estado de Buda.
\nQue é preciso fazer, então? perguntou Ma-tsu.
\n\u2014 É como dirigir uma carroça \u2014 disse Huai-jang:
\n\u2014 Quando ela pára, o que deve fazer o carroceiro? Bater na carroça ou bater no boi?
\nMa-tsu ficou em silêncio.
\nEm outra ocasião, Huai-jang disse: \u2014 Pretendes ser mestre de tso -ch\u2018an. <\/i>ou alcançar o estado de Buda? Se desejas estudai o Zen, quero que saibas que o Zen não é sentar-se de pemas cruzadas em meditação, nem deitar-se. Se pretendes atingir o estado de Buda sentando-te de pernas cruzadas em meditação, é bom que saibas que o Buda não tem forma especifica. O Dharma não tem morada fixa. Se tentas atingir o estado de Buda sentando-te de pernas cruzadas, é bom que saibas que isso é como assassinar o Buda. Enquanto te prenderes a essa postura, nunca alcançarás a Mente.
\nAssim instruído, Ma-tsu sentiu como se tivesse tomado uma deliciosa bebida. Fazendo reverências, perguntou:
\n\u2014 Como devo preparar-me afim de estar em harmonia com o samadhi do sem-forma?
\nO Mestre respondeu: \u2014 Disciplinar-se no estudo da Mente é como semear sementes no chão. Meu ensinamento sobre o Dharma é como a chuva que cai lá do alto. Quando as condições estiverem maduras, você verá o Tao.
\nMa-tsu perguntou de novo: \u2014 O Tao não tem forma; como pode ser visto?
\nO mestre respondeu: O olho \u2014 dharma da Mente \u2014 é capaz de penetrar o Tao. Assim acontece com o samadhi do sem-forma.
\nMa-tsu: \u2014 Ele está sujeito ao completamento e à destruição?
\nMestre: \u2014 Se lhe aplicarmos noções tais como completamento e destruição, acumulação e dispersão, nunca chegaremos a penetrá-lo.
\nPode-se dizer que, de certo modo, o Zen chinês começou realmente com Ma-tsu e seu contemporâneo Shih-tou, ambos descendentes diretos de Hui-neng; mas antes que Ma-tsu estivesse firmemente estabelecido no Zen, ele recebeu a influência da meditação do tipo “limpar a poeira” e “contemplar a pureza”, aplicando-se com afinco à prática do tso-ch\u2019an, <\/i>sentando-se, de pernas cruzadas, em meditação. Desconhecia o tipo visão-de-si-mesmo, e ignorava a idéia de que a natureza-própria, que é Ser-em-si, era a visão-de-si-mesmo e também ignorava que não havia ser além do Ver que é Agir e que esses três termos \u2014 Ser, Ver e Agir \u2014 são sinônimos e permutáveis. A prática da meditação (dhyana) <\/i>precisava, portanto, ser completada pelo olho do Prajna ambos deviam ser considerados uma só coisa \u2014 e não dois conceitos separados.<\/p>\n

\n

Um monge perguntou a Ma-tsu: \u2014 O que era a mente de Bodhidharma quando ele veio do Oeste para cá?
\nE Ma-tsu perguntou ao monge: \u2014 O que é a tua mente neste instante?
\nP\u2019ang, notável discípulo leigo de Ma-tsu, perguntou-lhe: \u2014 Como se explica que a água, sem ossos e sem músculos, sustente um barco de 10.000 toneladas?
\nMa-tsu respondeu-lhe: \u2014 Não temos água nem barco aqui; e de que ossos e músculos estás falando?
\nPai-chang perguntou: \u2014 Qual é o fim último do Budismo?
\nE Ma-tsu respondeu: É justamente onde você entrega a sua vida,
\nQuando Ma-tsu perguntou a Pai-chang que meio empregaria para demonstrar o pensamento zen, Pai-chang levantou seu hossu <\/i>. Ma- tsu insistiu: \u2014 Só isso? Nada mais?
\nEntão Pai-chang jogou o hossu<\/i>ao chão.
\nUm monge perguntou a Ma-tsu qual a intenção de Bodhidharma ao vir do oeste para a China.
\nO mestre, batendo no monge, disse-lhe: \u2014 Se eu não te bater, todos os mestres vão caçoar de mim.<\/p>\n

\n

A frase mais famosa de Ma-tsu, "esta mente é o próprio Buda", constituiu, na verdade, um dos pensamentos mais caros a todos os mestres zen que o precederam. Mas a ela Ma-tsu acrescentou: "O pensamento (ou mente) cotidiano é o Tao". Em chinês, o mesmo ideograma hsing <\/i>designa "pensamento" e "mente"; e pensamento ou mente, neste caso, significa o estado de consciência que temos nas circunstâncias comuns da nossa vida cotidiana, quando vivemos como o sol, que brilha tanto sobre os justos como sobre os injustos, ou como os lírios do campo que desabrocham em todo o seu esplendor, mesmo não tendo quem os admire. A "mente", na expressão "mente" (ou pensamento) cotidiana, nada tem a ver, portanto, com a nossa concepção psicológica da mente ou da alma; é, antes, um estado mental no qual esta não tem consciência específica de suas operações próprias, lembrando o que os filósofos chamam de "percepção transcendental". Isso pode corresponder ao que chamei de Inconsciente (wu-hsin <\/i>ou wu-nien) <\/i>nas seções anteriores.
\nQuando Ma-tsu e outros mestres zen afirmam que "esta mente é o próprio Buda", eles não querem dizer que existe uma espécie de alma escondida nas profundezas da consciência, mas que um estado de inconsciência, psicologicamente falando, que acompanha todo ato consciente ou inconsciente da mente, é que constitui o estado de Buda.<\/p>\n

\n
Topo<\/a><\/div>\n
    \n
  1. Extra\u00eddo do site http:\/\/www.kaihan.com\/.<\/li>\n
  2. Extra\u00eddo de “Ensinos do Mestre Zen Anzan Roshi”(texto compilado pelo Ven. Jinmyo Fleming ino e traduzido ao Português por Claudio Miklos.<\/li>\n
  3. Extra\u00eddo de “O Zen” de Jean-Michel Varenne<\/li>\n
  4. Extra\u00eddo de “A Doutrina da N\u00e3o-Mente” de D.T.Suzuki<\/li>\n<\/ol>\n
    \n
    Disc\u00edpulos<\/b><\/a><\/div>\n

    Entre os disc\u00edpulos de Matsu est\u00e3o: <\/p>\n

      \n
    1. Huai-huai<\/a>\n<\/li>\n
    2. Chung-I Hung-en<\/a>\n<\/li>\n
    3. Chien-nin<\/a>\n<\/li>\n
    4. P`an-chan Pao-chi<\/a>\n<\/li>\n
    5. P’ang-yun<\/a>\n<\/li>\n
    6. T\u2019ien-jan<\/a>\n<\/li>\n
    7. Yao-shan<\/a>\n<\/li>\n
    8. Nan-ch’uan<\/a>\n<\/li>\n
    9. Ta-mei Fa-ch’ang<\/a>.\n<\/li>\n<\/ol>\n
      \n
      Topo<\/a><\/div>\n
      \n
      \n
      Topo<\/a><\/div>\n
      \n
      Topo<\/a><\/div>\n

      <\/font>Linhagem Rinzai de Koryu Osaka<\/a><\/p>\n\n\n
      \n
        \u00cdNDIA<\/u><\/b><\/p>\n
      1. MAKAKASHO<\/a><\/li>\n
      2. ANANDA<\/a><\/li>\n
      3. SHONAWASHU<\/a><\/li>\n
      4. UBAGIKUTA<\/a><\/li>\n
      5. DAITAKA<\/a><\/li>\n
      6. MISHAKA<\/a><\/li>\n
      7. BASHUMITSU<\/a><\/li>\n
      8. BUTSUDANANDAI<\/a><\/li>\n
      9. FUDAMITA<\/a><\/li>\n
      10. BARISHIBA<\/a><\/li>\n
      11. FUNAYASHYA<\/a><\/li>\n
      12. ANABOTEI<\/a><\/li>\n
      13. KABIMORA<\/a><\/li>\n
      14. NAGYAHARAJUNA<\/a><\/li>\n
      15. KANADAIBA<\/a><\/li>\n
      16. RAGORATA<\/a><\/li>\n
      17. SOGYANANDAI<\/a><\/li>\n
      18. KAYSHATA<\/a><\/li>\n
      19. KUMORATA<\/a><\/li>\n
      20. SHAYATA<\/a><\/li>\n
      21. BASHUBANZU<\/a><\/li>\n
      22. MANURA<\/a><\/li>\n
      23. KAKUROKUNA<\/a><\/li>\n
      24. SHSISHIBODAI<\/a><\/li>\n
      25. BASHASHITA<\/a><\/li>\n
      26. FUNYOMITA <\/a><\/li>\n
      27. HANNYATARA <\/a><\/li>\n<\/ol>\n<\/td>\n
      		\n
        CHINA<\/u><\/b><\/p>\n
      1. BODAIDARUMA<\/a><\/li>\n
      2. TAISO EKA<\/a><\/li>\n
      3. KANCHI SOSAN<\/a><\/li>\n
      4. DAII DOSHIN<\/a><\/li>\n
      5. DAIMAN KONIN<\/a><\/li>\n
      6. DAIKAN ENO<\/a><\/li>\n
      7. NAN-YUEH HAUI-JANG<\/a><\/li>\n
      8. MA-TSU TAO-I<\/a><\/li>\n<\/ol>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n
        \n
        Topo<\/a><\/div>\n
        \n

        <\/font><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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