{"id":2769,"date":"2018-05-21T18:08:23","date_gmt":"2018-05-21T20:08:23","guid":{"rendered":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/?page_id=2769"},"modified":"2020-07-15T18:39:24","modified_gmt":"2020-07-15T20:39:24","slug":"huang-po","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/huang-po\/","title":{"rendered":"Huang-Po (? -850)"},"content":{"rendered":"

<\/p>\n

\n\"\"<\/a>Huang-Po (morto em 850)<\/b><\/font><\/a>
\nRefer\u00eancias<\/font><\/a>
\nKapleau<\/font><\/a>
\nVarenne<\/font><\/a>
\nDisc\u00edpulos<\/font><\/a>
\nTextos<\/font><\/a>
\nLinhagem<\/font><\/a><\/p>\n


\nRefer\u00eancias<\/a><\/font>1<\/sup><\/b><\/p>\n

Huang-po (Obaku) foi um mestre ch’an que recebeu a transmiss\u00e3o do Dharma de Pai-Chang<\/font><\/a><\/div>\n

<\/font> e transmitiu o Dharma para Lin-chi<\/font><\/a> que iniciou a linhagem Rinzai.<\/p>\n

Huang-po teve treze herdeiros de Dharma<\/font><\/a> e \u00e9 um antepassado da tradi\u00e7\u00e3o Rinzai. Huang-po foi primeiro monge em Monte Huang-po, pr\u00f3ximo sua casa, mais tarde ele foi procurou por Ma-tzu<\/font><\/a> mas chegou depois que o mestre j\u00e1 tinha morrido. Ele permaneceu, no entanto, e se tornou disc\u00edpul\u00e7o de Pai-Chang. Mais tarde ele residiu em v\u00e1rios monast\u00e9rios antes de ter seu pr\u00f3prio, que ficou conhecido com Huang-po.<\/p>\n

\n


\nRefer\u00eancias<\/a><\/font>2<\/sup><\/b><\/p>\n

Huangbo Xiyun (Huang-po Eu-ts’un, Obaku Kiyun), S\u00e9culo. 9\u00ba S\u00c9CULO.
\nHerdeiro de Dharma de Baizhang Huaihai<\/font><\/a>. Ele deu Transmiss\u00e3o a Linji
\nYicun<\/font><\/a>. Ele aparece em “Registros do Precip\u00edcio Azul” 11, “Registros
\ndo Sil\u00eancio” 53, 86, 96, e em “Gateless Gate” 2.<\/p>\n

\n
Topo<\/font><\/a><\/div>\n

<\/p>\n

Por Philip Kapleau<\/b>3<\/sup><\/a><\/div>\n

Obaku Kiun (Em chin\u00eas Huang-po Hsi-yün, ? \u2014850): outro mestre Zen eminente do período T\u2019ang. Rinzai<\/font><\/a> foi um dos seus mais célebres discípulos.<\/p>\n

\n
Topo<\/font><\/a><\/div>\n
Por Jean-Michel Varenne4<\/sup><\/b><\/a><\/div>\n

<\/p>\n

Huang-Po, depois de Huei-Neng<\/font><\/a> e Chen-Huei, é o único “teórico” do “pensamento” zen dos primeiros tempos. Seu opúsculo Da<\/i> transmissão do Espírito <\/i>é um tratado pedagógico, notável tanto pela clareza literária quanto pela precisão metafísica.<\/p>\n

O espírito (shin) <\/i>evocado pelo sábio chinês não pode ser objetivado ou sacralizado, e essa precaução invalida as interpretações religiosas correntes.<\/p>\n

Quanto à transmissão desse espírito, irrecuperável pela mente egocêntrica. Huang-Po costumava dizer, se o interrogavam a respeito:<\/p>\n

- Ouvistes falar da transmissão do espírito e deduzistes que há alguma coisa a receber. Bodhidharma afirmava:<\/i><\/p>\n

Nenhum discurso humano pode revelar ou formular a natureza do espírito quando a pessoa realmente o compreendeu. Atingir a iluminação não é nada; mas aquele que a atinge não revela o que sabe.\u2019<\/p>\n

Se eu tentasse explicar-vos isso, pergunto-me: poderíeis afrontá-lo?\u2019\u2019<\/p>\n

Huang-Po, a exemplo de todos os mestres ulteriores do Tch\u2019an, esquiva-se às tentações intelectuais próprias ao estudo dos textos búdicos. O espírito, identificado com o conhecimento impessoal da natureza original, não pode ser conquistado pela reflexão, pela razão discursiva.<\/p>\n

Quanto mais acumulamos um saber concernente às Escrituras, mais nos afastamos de nossa verdade congênita, aumentando sem cessar as conseqüências de nossos erros e ignorância.<\/p>\n

Apegar-se ao dogmatismo de uma doutrina é envolver-se nos meandros dualistas contidos na formulação sentenciosa e vã.<\/p>\n

Enquanto insistirmos em encontrar uma solução para nossos “problemas” e conflitos, estaremos prisioneiros da memória, engolfados no passado, alheios ao presente, à vida que corre sob nossos olhos…<\/p>\n

Mas se abandonarmos espontaneamente todas as tentativas de elucidação racional, passado, presente e futuro serão imediatamente compreendidos.<\/p>\n

É igualmente absurdo tentar se desfazer da ilusão ou julgar-se preso às malhas da ignorância. O espírito contemplado por Huang-Po não difere da compreensão instantânea, ele é “aquilo que temos diante de nós”.<\/i><\/p>\n

A partir do momento que refletimos, erramos. E preciso renunciar a toda idéia de formulação conceitual e transformar nossa impaciência natural numa interrogação tácita “desinfetada” de presunções egocêntricas.<\/p>\n

Sob esse aspecto, o pensamento do despertar é, sem dúvida, o mais pernicioso. o que mais induz ao erro: ele supõe sempre um alvo a atingir no final de uma progressão gradual, implica “aquisição” e também uma teoria do “mérito”.<\/p>\n

Se não compreendermos que o espírito não é objetivo nem subjetivo, os esforços, a ascese, a austeridade e as privações irão se transformar em outros obstáculos, perturbações psicológicas graves.<\/p>\n

Armar tais estratégias para apanhar o espírito é como tentar reter água no côncavo da mão. Desmantelando as molas do pensamento intelectual, Huang-Po parte da via negativa ou apofática, herdada da metafísica do Madhyamika <\/i>e das especulações dos filósofos taoístas:<\/p>\n

<\/p>\n

\u2018\u2018Não existe \u2018eu\u2019, não existe \u2018tu. Não existe desejo mau\u2019, nem \u2018cólera, nem amor\u2019, nem ódio\u2019, nem \u2018vitória\u2019, nem \u2018derrota\u2019.\u2019\u2019<\/p>\n

<\/i><\/p>\n

Poderíamos concluir dessas asserções radicais que elas contradizem a regra búdica e se opõem ao exercício das virtudes que o monge promete acatar quando pronuncia os votos; mas Huang-Po não as nega, pelo contrário, insiste no perigo de uma ideologia pietista que implicasse uma causalidade na obtenção do despertar. A compreensão não é absolutamente a conseqüência lógica da vida virtuosa, que vem em acréscimo e decorre naturalmente de uma atitude justa, alheia ao monopólio do pensamento.<\/p>\n

\n
    \n
  1. Extra\u00eddo do site http:\/\/www.kaihan.com\/.<\/font><\/li>\n
  2. Extra\u00eddo de “Ensinos do Mestre Zen Anzan Roshi”(texto compilado pelo Ven. Jinmyo Fleming ino e traduzido ao Português por Claudio Miklos.<\/font><\/li>\n
  3. Extra\u00eddo de “Os tr\u00eas pilares do Zen” de Philip Kapleau<\/font><\/li>\n
  4. Extra\u00eddo de “O Zen” de Jean-Michel Varenne<\/font><\/li>\n<\/ol>\n
    \n
    Disc\u00edpulos<\/b><\/a><\/div>\n

    Entre os treze disc\u00edpulos de Huang-Po est\u00e3o: Linji
    \nYicun<\/font><\/a> e     Mu-chou Tao-ming<\/font><\/a>.<\/p>\n

    \n

    Textos<\/a><\/font>
    \n    A Mente \u00danica<\/font><\/a><\/p>\n

    \n
    Topo<\/a><\/div>\n
    \n
    Topo<\/font><\/a><\/div>\n

    Linhagem Rinzai de Koryu Osaka<\/a><\/font><\/p>\n\n\n
    \n
      \u00cdNDIA<\/u><\/b><\/p>\n
    1. MAKAKASHO<\/a><\/li>\n
    2. ANANDA<\/a><\/li>\n
    3. SHONAWASHU<\/a><\/li>\n
    4. UBAGIKUTA<\/a><\/li>\n
    5. DAITAKA<\/a><\/li>\n
    6. MISHAKA<\/a><\/li>\n
    7. BASHUMITSU<\/a><\/li>\n
    8. BUTSUDANANDAI<\/a><\/li>\n
    9. FUDAMITA<\/a><\/li>\n
    10. BARISHIBA<\/a><\/li>\n
    11. FUNAYASHYA<\/a><\/li>\n
    12. ANABOTEI<\/a><\/li>\n
    13. KABIMORA<\/a><\/li>\n
    14. NAGYAHARAJUNA<\/a><\/li>\n
    15. KANADAIBA<\/a><\/li>\n
    16. RAGORATA<\/a><\/li>\n
    17. SOGYANANDAI<\/a><\/li>\n
    18. KAYSHATA<\/a><\/li>\n
    19. KUMORATA<\/a><\/li>\n
    20. SHAYATA<\/a><\/li>\n
    21. BASHUBANZU<\/a><\/li>\n
    22. MANURA<\/a><\/li>\n
    23. KAKUROKUNA<\/a><\/li>\n
    24. SHSISHIBODAI<\/a><\/li>\n
    25. BASHASHITA<\/a><\/li>\n
    26. FUNYOMITA <\/a><\/li>\n
    27. HANNYATARA <\/a><\/li>\n<\/ol>\n<\/td>\n
    		\n
      CHINA<\/u><\/b><\/p>\n
    1. BODAIDARUMA<\/a><\/li>\n
    2. TAISO EKA<\/a><\/li>\n
    3. KANCHI SOSAN<\/a><\/li>\n
    4. DAII DOSHIN<\/a><\/li>\n
    5. DAIMAN KONIN<\/a><\/li>\n
    6. DAIKAN ENO<\/a><\/li>\n
    7. NAN-YUEH HAUI-JANG<\/a><\/li>\n
    8. MA-TSU TAO-I<\/a><\/li>\n
    9. PAI CHANG HUAI HUAI<\/a><\/li>\n
    10. HUANG-PO<\/a><\/li>\n<\/ol>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n
      \n
      Topo<\/a><\/div>\n
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