{"id":3804,"date":"2018-05-25T16:39:15","date_gmt":"2018-05-25T18:39:15","guid":{"rendered":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/?page_id=3804"},"modified":"2020-07-05T19:19:50","modified_gmt":"2020-07-05T21:19:50","slug":"thich-nhat-hanh","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/thich-nhat-hanh\/","title":{"rendered":"Thich Nhat Hanh"},"content":{"rendered":"
\n<\/a>\"\"<\/a>Thich Nhat Hanh (1926-)<\/b>
\nBiografia<\/a>
\nLivros<\/a>
\nTextos<\/a>
\nPalestras<\/a>
\nLinhagem<\/a><\/p>\n

Biografia<\/a><\/b>
\nTHICH NHAT HANH, chamado carinhosamente por todos de Th\u00e2y, nasceu no Vietn\u00e3 do Centro em 1926. Aos 16 anos iniciou sua vida religiosa na tradi\u00e7\u00e3o zen budista Thien Lam-Te, ou Rinzai (no Jap\u00e3o), que surgiu no sec. III no Vietnam. Poeta e ativista pela paz, trabalhou em sua juventude para que o budismo vivesse em harmonia, reconcilia\u00e7\u00e3o e fraternidade com a sociedade vietnamita. <\/p>\n

Durante a guerra no Vietnam renunciou ao isolamento mon\u00e1stico para ajudar ativamente o seu povo e, desde ent\u00e3o, tem sempre dado a pr\u00e1tica religiosa um empenho social e pol\u00edtico pela paz.<\/p>\n

Mestre zen, \u00e9 monge h\u00e1 mais de 40 anos. Fundou no Vietn\u00e3 a School of Youth for Social Service, uma organiza\u00e7\u00e3o para reconstruir os lugarejos destru\u00eddos e para reinstalar as milhares de pessoas que fugiram da guerra. Tamb\u00e9m fundou a Van Hanh Buddhist University, a La Boi Press e a Tiep Hien Order of lnterbeing.<\/p>\n

No ano de 1964, de retorno de uma viagem de estudo aos Estados Unidos onde durante dois anos fez um curso de Religi\u00f5es Comparadas na Universidade de Princeton, participou no Vietnam da cria\u00e7\u00e3o de um dos mais significativos movimentos de resist\u00eancia sem-viol\u00eancia do s\u00e9culo XX. Participou junto com um grupo de professores e estudantes universit\u00e1rios vietnamitas da funda\u00e7\u00e3o da Escola de Jovens para Servi\u00e7o Social (r\u00e9plica do modelo americano do “Pequeno Corpo de Paz”): grupo de leigos e religiosos que se empenharam na campanha de criar escolas, hospitais e, mais tarde, na reconstru\u00e7\u00e3o das aldeias bombardeadas, sofrendo ataques de ambos contendores: comunistas (Vietnam do Norte) e n\u00e3o-comunistas (Vietnam do Sul). Fundou tamb\u00e9m durante a guerra, em 1964, na Universidade Budista Van Hanh, a Ordem Tiep Hien, (Ordem Interser), que deriva da Escola Zen Budista de Lin Chi, e est\u00e1 na 42\u00aa gera\u00e7\u00e3o dessa escola. Devido ao seu empenho em terminar com a viol\u00eancia que afligia seu povo, Thich Nhat Hanh foi impedido de retornar ao seu pa\u00eds pelos contendores.<\/p>\n

Em 1966, Thich Nhat Hanh desembarcou nos Estados Unidos para fazer um ciclo de palestras como porta voz do povo vietnamita aos l\u00edderes militares americanos, advogados, l\u00edderes religiosos e ativistas sociais. No ano de l967, devido ao seu imenso esfor\u00e7o e prega\u00e7\u00e3o sem viol\u00eancia, pela reconcilia\u00e7\u00e3o entre o Vietnam do Norte e o do Sul, ele foi indicado ao Pr\u00eamio Nobel da Paz por Martin Luther King, Jr. <\/p>\n

Em 1969, Thich Nhat Hanh chefiou a Delega\u00e7\u00e3o Budista Vietnamita da Paz na Confer\u00eancia de Paz em Paris e permaneceu na Fran\u00e7a at\u00e9 que os acordos fossem assinados em 1973. Ap\u00f3s a Assinatura do Acordo de Paz, quando tentou retornar ao pa\u00eds, n\u00e3o mais foi permitido seu ingresso no Vietnam, e at\u00e9 hoje ele vive em ex\u00edlio na Fran\u00e7a, onde continua a servir a seu povo atrav\u00e9s da organiza\u00e7\u00e3o de esfor\u00e7o de salva\u00e7\u00e3o dos povos dos barcos no Golfo do Si\u00e3o (Tail\u00e2ndia). Os governos da Tail\u00e2ndia e de Singapura logo impediram este corajoso projeto.<\/p>\n

Em 1982, tendo como colaboradora a monja Ch\u00e2n Kh\u00f4ng, sua colega de muitos anos, fundou Plum Village, uma comunidade budista para monges e monjas, situada pr\u00f3xima a cidade de Bordeaux, no sudeste da Fran\u00e7a,
\nonde ensina a “Arte de Viver em Plena Consci\u00eancia”. Em seus retiros participam a cada ano milhares de pessoas, procedentes de todas as partes do mundo. Plum Village n\u00e3o \u00e9 somente um ref\u00fagio para aqueles que buscam paz interior atrav\u00e9s de pr\u00e1ticas de plena consci\u00eancia; \u00e9 tamb\u00e9m um “um lar fora de seu lar” para muitos expatriados
\nvietnamitas, onde eles podem visitar e experimentar muitos elementos de sua tradicional cultura. Ainda hoje Thich Nhat Hanh continua a escrever, ensinar e fazer palestras. \u00c9 autor de in\u00fameros livros sobre medita\u00e7\u00e3o, cura e transforma\u00e7\u00e3o, e tamb\u00e9m in\u00fameros poemas. Ele dirige retiros em v\u00e1rios lugares do mundo, e tamb\u00e9m workshops de cura para veteranos da guerra do Vietnam. Thay, como seus estudantes carinhosamente o chamam, viaja regularmente para os E. U. onde continua ensinar budismo engajado, responsabilidade social e dissolu\u00e7\u00e3o da viol\u00eancia atrav\u00e9s da pr\u00e1tica do viver consciente. <\/p>\n

Em 1987 veio ao Brasil, visitando as cidades do Rio de Janeiro e Belo Horizonte onde conduziu retiros e pronunciou palestras, originando o livro editado pelo Instituto Solaris, Respirando e Sorrindo.<\/p>\n

Em 1997 foram estabelecidos em Vermont (E.U.) o Maple Forest Monastery e o Green Mountain Dharma Center como centros dessa tradi\u00e7\u00e3o na Am\u00e9rica. Mais recentemente foi criado tamb\u00e9m na Calif\u00f3rnia o Deer Park Monastery.<\/p>\n

Embora a luta pela reconcilia\u00e7\u00e3o no Vietnam tenha significado para ele ter que renunciar a sua p\u00e1tria, ele conquistou in\u00fameras honrarias ao redor do mundo.<\/p>\n

Thich Nhat Hanh tem transmitido o budismo tanto a novi\u00e7os quanto a leigos, n\u00e3o s\u00f3 no Vietn\u00e3, seu pa\u00eds, e no seu ex\u00edlio na Fran\u00e7a, como tamb\u00e9m nos diferentes pa\u00edses em que, como figura de proa, \u00e9 chamado a comparecer nas confer\u00eancias de paz.<\/p>\n

Quando ainda no Vietn\u00e3, exerceu o principal papel no “budismo engajado” – renova\u00e7\u00e3o religiosa da qual foram gerados in\u00fameros projetos, combinando ajuda \u00e0s v\u00edtimas e oposi\u00e7\u00e3o n\u00e3o violenta \u00e0 guerra. Seu trabalho deu origem \u00e0 Escola de Juventude para Servi\u00e7os Sociais no Vietn\u00e3 e \u00e0 Universidade Van Hanh. ‘Budismo engajado”, como era conhecido esse movimento, segundo palavras do pr\u00f3prio Thich Nhat Hanh, “\u00e9 um termo redundante, j\u00e1 que budismo significa estar consciente, estar desperto para o que est\u00e1 acontecendo no seu pr\u00f3prio corpo, sentimentos e mente, como tamb\u00e9m no mundo que o cerca. Se voc\u00ea est\u00e1 desperto, n\u00e3o pode agir de outra forma sen\u00e3o compassivamente para aliviar o sofrimento que v\u00ea ao redor.
\nO budismo \u00e9, portanto, implicitamente engajado. Se n\u00e3o \u00e9 engajado, n\u00e3o \u00e9 budismo”.<\/p>\n

\u00c9 autor de numerosas obras (75 livros), todas vazadas em estilo simples e profundamente perceptivo, caracter\u00edsticas fundamentais de um mestre zen.
\nProcura mostrar o que \u00e9 a medita\u00e7\u00e3o dirigida \u00e0 compreens\u00e3o. Para ele, compreender n\u00e3o \u00e9 obra do pensamento que reflete, e sim da contempla\u00e7\u00e3o consciente que percebe e intui. Com seu estilo simples, profundo e compassivo, Nhat Hanh utiliza elementos da psicologia budista, da epistemologia e da fisica contempor\u00e2nea, servindo-se de muitas historietas para acompanhar o leitor em sua Jornada da aten\u00e7\u00e3o consciente para o insight.
\nOs seguintes livros j\u00e1 foram editados em portugu\u00eas:
\nCaminhos para a paz interior<\/i><\/b>
\nFlamboyant em chamas<\/i><\/b>
\nMedita\u00e7\u00e3o andando<\/i><\/b>
\nRespirando e sorrindo<\/i><\/b> (lnst. Solaris)
\nVietn\u00e3 – Flor de l\u00f3tus em mar de fogo<\/b><\/i> (Ed. Paz e Terra)
\nO cora\u00e7\u00e3o da compreens\u00e3o<\/b><\/i> (Ed. Bodigaya)
\nPara viver em paz<\/b> – O milagre da mente alerta <\/i>(Ed. Vozes) – 1976
\nPaz a cada passo<\/b> Como manter a mente desperta no seu dia-a-dia<\/i> – 1990
\nVivendo em paz<\/b> – Como praticar a arte de viver conscientemente<\/i> (Ed. Pensamento) – 1992
\nO Sol Meu Cora\u00e7\u00e3o<\/b> – da aten\u00e7\u00e3o \u00e0 contempla\u00e7\u00e3o intuitiva<\/i> – 1995
\nCultivando a Mente do Amor<\/b><\/i> – 1996
\nVivendo Buda, vivendo Cristo<\/b><\/i> (Ed. Rocco) – 1997
\nJesus e Buda, Irm\u00e3os<\/b><\/i> (Ed. Bertrandi Brasil) -2002<\/p>\n

\n

Livros<\/a><\/b>
\nCultivando a mente de amor<\/a>
\nFlamboyant em chamas<\/a>
\nJesus e Buda, Irm\u00e3os<\/a>
\nO cora\u00e7\u00e3o da compreens\u00e3o<\/a>
\nO sol meu cora\u00e7\u00e3o – da aten\u00e7\u00e3o \u00e0 contempla\u00e7\u00e3o intuitiva<\/a>
\nPara viver em paz – O milagre da mente alerta<\/a>
\nPaz a cada passo – Como manter a mente desperta no seu dia-a-dia<\/a>
\nVivendo Buda, vivendo Cristo<\/a>
\nVivendo em paz – Como praticar a arte de viver conscientemente<\/a><\/p>\n

\n

Textos<\/a><\/b>
\nA Força da América<\/a>
\nA vida religiosa \u00e9 vida<\/a>
\nAs portas da libera\u00e7\u00e3o<\/a>
\nComo transformar o nosso adubo<\/a>
\nT\u00b4\u00f4<\/a>
\nInterser<\/a>
\nMomento presente, momento maravilhoso<\/a>
\nO corpo de f&eacute<\/a>
\nO di\u00e1logo: a chave da paz<\/a>
\nO diamante que corta as ilus\u00f5es<\/a>
\nO nascimento do amor<\/a>
\nO nascimento da compreens\u00e3o<\/a>
\nO meu sorriso est\u00e1 com o dente-de-le\u00e3o<\/a>
\nO suco de ma\u00e7\u00e3 de Thanh Thuy<\/a>
\nOs Cinco Agregados<\/a>
\nOs Cinco Maravilhosos Treinamentos da Consciência<\/a>
\nRespira\u00e7\u00e3o consciente<\/a>
\nRosas e lixo<\/a>
\nUm rio de percep\u00e7\u00f5es<\/a>
\nUm é o todo, o todo é o um<\/a>
\nVinte e quatro horas novinhas em folha<\/a><\/p>\n

\n

Palestras<\/a><\/b>
\nVis\u00e3o B\u00fadica – Retiro de Junho de 2000 em Plum Village<\/a>
\nRetiro de Dezembro de 1999 em Plum Village<\/a>
\nComeçando Novamente – 10 de maio de 1998<\/a>
\nVivendo Juntos em Harmonia – 11 de julho de 1998<\/a>
\nConhecendo o Melhor Modo de Viver Sozinho – 5 de abril, 1998<\/a>
\nMeditações Para os Doentes e os Moribundos – 11 de agosto de 1996<\/a>
\nTranscendendo A Injustiça: A História de Quan Am Thi Kinh – 28 de julho de 1996<\/a>
\nPráticas para o Século XXI – 21 de julho de 1996<\/a>
\nA Arte de Curar a Nós Mesmos – 13 de julho de 1996<\/a><\/p>\n

\n

Linhagem<\/a><\/b>
\n<\/p>\n

A TRADIÇÃO BUDISTA THIEN LAM-TE<\/p>\n

<\/font>
\nUM RAMO DE UMA ÁRVORE ANTIGA
\n<\/font><\/b><\/p>\n

O mestre Thich Nhat Hanh pertence a uma linha de transmissão do Budadharma que teve suas raízes plantadas no Vietnam, no séc. III d.C, mas que remonta ao budismo originário, tanto Mahayana quanto Theravada, vindos do Buda Sakyamuni. Dentre a tradição indiana de meditação<\/b> (dhyana<\/b> em sânscrito, thien<\/b> em vietnamita, zen<\/b> em japonês, e ch’an<\/b> em chinês) Mahayana<\/b>, da qual se nota a principal influência, tanto no Cânone chinês quanto na tradição vietnamita, são a Sarvativada<\/b> e a Yogachara<\/b> ou Vijnanavada<\/b>. A Sarvativada, de origem Theravada, surgiu durante o reinado do rei Ashoka (272-236 a.C.) vinda da Escola Sthavira (fruto por sua vez da primeira divisão da Sangha, durante o Concílio de Pataliputra, no séc.IV a.C.).
\n\"\"<\/a>
\nA Escola Sarvativada<\/b>, cujo cânone foi transmitido em sânscrito e traduzido para chinês e tibetano, línguas nas quais tem estado preservado, sustentava que o passado, o presente e o futuro existem no mesmo instante. Sua obra básica, o Abhidharmakosha, copilado em 600 versos por Vasubandhu, o 21\u00ba patriarca do Budismo, no séc. V, representa a mudança da Tradição Theravada para a Mahayana. <\/p>\n

Vasubandhu e seu irmão Assanga fundaram a Escola Mahayana Vijnanavada, e segundo ela, “tudo é apenas mente”, não se podendo sustentar ser o objeto distinto do sujeito. A percepção “é um processo da imaginação criativa que produz a aparência dos objetos externos”. Tal processo é explicado com a ajuda do conceito de “consciência armazenadora”, alayavijnana, na qual estão presentes todas as sementes (bija) da formação mental e que continuam a fluir, como um rio, de existência a existência.<\/p>\n

A Escola Yogachara alcançou seu apogeu no séc. VI. O centro de estudo mais famoso foi a Universidade de Nalanda, no norte da Índia. O Sutra Lankavatara é a referência desta escola, no qual é enfatizada a iluminação que elimina toda dualidade possível de atrapalhar a compreensão da natureza búdica presente em todos os seres, o tathagatagarbha. Com esta fonte de ensinamentos fica-se de acordo com os da Escola Theravada do Sri Lanka, cujos mestres chegaram ao Vietnam através do Camboja e do Laos, sobre tudo nos últimos 200 anos. Esta união representa um caso único no mundo, quem afirma é o mestre Thich Nhat Hanh em seu livro “História do Budismo Vietnamita”. <\/p>\n

O primeiro patriarca do budismo thien<\/b> foi o mestre Tang Hoi. Originário do norte do país, Tang Hoi fez o comentário aos sutras referentes ao budismo original, como o Anapananusmrti (título sânscrito do sutra da Plena Consciência à Respiração) com uma visão mahayana. Entre os seus célebres comentários há também os sobre Os Oito Mil Versos do Prajnaparamita. No Vietnam, Tang Hoi difundiu a doutrina do vazio e escreveu a “Antologia das seis virtudes trancendentais”. Depois partiu para o reino Wu, na China meridional, onde construiu o primeiro templo budista. Na China Tang Hoi permaneceu por trinta e três anos, até a sua morte. Somente 200 anos depois, em 580, o 21\u00ba patriarca do budismo originário, Bodhidharma, começou a difundir na China os ensinamentos dhyana da qual germinaria a tradição Ch’an. <\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

“A plena consciência da respiração – escreveu o mestre Tang Hoi no prefácio do Comentário sobre o Anapananusmrti Sutra – é o grande veículo usado por todos os Budas para salvar os seres que estão lutando e submerso no oceano do sofrimento”. Tang Hoi ensinava a meditação como sendo o método para “eliminar um milhão e trezentos mil pensamentos nocivos que enchem nossa mente dia e noite, sem estarmos conscientes disso”. E explicava que por “voltar” se entende, o ingresso da mente a um estado de plena consciência e de “purificação” dos pensamentos insanos sem o que ela não fica “limpa”, livre das percepções errôneas.
\nNo séc. III, Kalasivi, outro mestre de Tongking, traduziu o Sutra Saddharmasamadhi e no ano 450, ainda em Tonking, chegou da Índia Dharmadeva, mestre de tradição mahayana, com seu aluno vietnamita, Hue Thang, ensinou meditação baseando-se no Sutra do Lótus. Logo após, três escolas budistas chinesas começaram a influenciar a tradição budista do Vietnam.
\nParticularmente importante foi a escola do mestre Vinitaruci (séc. VI), inspirada no Tantrayana, e a do mestre Vo Ngon Thong (séc. IX), baseada na doutrina da Iluminação Súbita e do Não Apego. O chefe da segunda escola, o chinês Pai Chang (720-814), sublinhou a importância de se combinar a meditação sentada com o trabalho monástico. Famoso por seu ditado: “Um dia sem trabalho, um dia sem comida”. Estas duas escolas marcaram profundamente o desenvolvimento sucessivo do budismo no Vietnam. Dessas, realmente, foi fonte de inspiração, no séc. XII, a Escola do Bosque de Bambu, do mestre Hien Quang. <\/p>\n

No período histórico durante o qual o Vietnam teve que enfrentar as tentativas de invasões por parte dos mongóis, o budismo floresceu como nunca e alcançou sua idade de ouro. Hien Quang transmitiu o Dharma ao rei Tran Thai Tong e depois a um importante professor, Tue Trung, irmão mais velho do rei Tran Nhan Tong, que defendeu Tongking dos ataques do exército mongol em 1284 e 1287.
\nTran Thai Tong (1218-1277) abdicou em favor de seu filho quando tinha 41 anos, e passou a se dedicar totalmente a prática e a escrever suas duas obras: “Guia do Zen” e “Lições sobre a Vacuidade”, esta última encontra-se traduzida por Thich Nhat Hanh no seu livro “Uma Chave para o Zen”. Tran Nhan Tong, outro que além de soberano e de herói nacional, foi também patriarca e grande mestre da Escola do Bosque de Bambu, a qual deu a primeira ordenação sistemática.
\nTodos esses ensinamentos foram influenciados pela escola chinesa fundada pelo mestre Lin-chi (Rinzai em japonês e Lam-Te em vietnamita), que introduziu novos meios hábeis, como o kung an<\/b> (cong an<\/b> em vietnamita, e Koan<\/b> em japonês) e ao uso do grito repentino Oh! após o golpe do kyosaku<\/b> (o bastão símbolo da espada da sabedoria do Bodhisattva Manjushri, que quebra toda ilusão, e utilizado para encorajar os meditadores – não para puni-los – durante as seções intensivas de meditação).
\nDurante a dinastia Tran, que durou até o ano1400, o Vietnam era um país unido e forte. O budismo difundia como nunca e entre 1295 e 1319 foram escritos mais de 50 mil livros, uma edição do Tripitaka e muitas outras obras. A Escola do Bosque de Bambu ordenou entre os anos 1300 e 1329 cerca de 15 mil monges e monjas.
\nA invasão chinesa da disnastia Ming no início do séc. XV marcou o princípio do declínio do budismo vietnamita. A independência foi obtida novamente somente após 25 anos, quando cerca de 90% dos textos tinham sido destruídos. Para não falar da discriminação dos neoconfuncianos nos confrontos com os budistas, que continuou por muito tempo. Dois séculos mais tarde, quando foi extinta a dinastia Ming, muitos monásticos chineses mestres das Escolas Lin-chi e Ts’ao-tsung (Soto em japonês), refugiaram-se no Vietnam. O budismo tornou a florir, ao ponto de, entre outras, se desenvolveu a escola do mestre Lieu Quan (1670-1742), aluno rinzai e soto, que tornou-se uma das mais importante do país.
\nNo século XX a história do budismo no Vietnam se entrelaça com acontecimentos sociais e políticos particularmente dolorosos: a invasão francesa (devida a qual foi reforçada a religião católica) 100 anos após a unificação do país; a resistência armada e a introdução do comunismo; o regime filo-ocidental do presidente Ngo Dinh Diem (que aboliu a festa nacional do Vesak e causando o protesto em praça pública de monges e monjas budistas, alguns dos quais se imolaram vivos); a longa e desgastante guerra entre viet-cong e americanos, terminada com o Tratado de Paris em 1975, a qual deu sua contribuição a delegação budista presidida pelo mestre Thich Nhat Hanh.
\nLogo depois da queda da ditadura de Diem, em 1963, as organizações budistas fundaram a Igreja Budista Unida (CBU), a qual aderiram as Escolas Mahayana e Theravada. Em 1964 surgiram o Instituto Budista An Quang e a Universidade Van Hanh, das quais o mestre Thich Nhat Hanh foi co-fundador. A intenção desses centros era o de garantir os estudos a estudantes das tradições quer Mahayana, quer Theravada. Onze anos mais tarde, logo após a entrada no poder do governo comunista, os monges e monjas da Igreja Budista Unida começaram a sofrer severa repressão.
\nAlém disso, os dirigentes de Hanói fundaram em 1980 uma Igreja Budista Estatal, excluindo a Igreja Budista Unida (CBU). Ainda hoje os expoentes mais idosos e importantes da Igreja Budista Unida estão em prisões, não obstante as tentativas de intercessão colocado no ato de Organizações Humanitárias como da Anistia Internacional.
\nThich Nhat Hanh<\/b>, foi exilado nos fins dos anos 60 (em sua pátria seus livros circulam com selo clandestino), e, então, por isso, é o único mestre da Tradição Thien<\/b> que pode transmitir os ensinamentos. Seu nome de Dharma completo é Mestre de Dhyana Trung Quang Nhat Hanh, da 42\u00aa geração da Escola de Dhyana Lam-Te e da 9\u00aa geração da linhagem Lieu Quan do Dharma.<\/p>\n

Fonte: http:\/\/www.geocities.com\/Heartland\/2630\/ThienLamTe.html<\/b><\/div>\n
\n
Topo<\/a><\/div>\n
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Thich Nhat Hanh (1926-) Biografia Livros Textos Palestras Linhagem Biografia THICH NHAT HANH, chamado carinhosamente por todos de Th\u00e2y, nasceu no Vietn\u00e3 do Centro em 1926. Aos 16 anos iniciou sua vida religiosa na tradi\u00e7\u00e3o zen budista Thien Lam-Te, ou … Continue lendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":3805,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-3804","page","type-page","status-publish","has-post-thumbnail","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/3804","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3804"}],"version-history":[{"count":31,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/3804\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6743,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/3804\/revisions\/6743"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3805"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3804"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}