{"id":1124,"date":"2015-01-18T12:54:57","date_gmt":"2015-01-18T14:54:57","guid":{"rendered":"http:\/\/www.shunya.com.br\/shunya\/blog\/?p=1124"},"modified":"2017-07-31T16:15:38","modified_gmt":"2017-07-31T18:15:38","slug":"1124","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/1124\/","title":{"rendered":"O vazio e a n\u00e3o-dualidade"},"content":{"rendered":"
\n

\"Eclipse\"<\/a><\/strong>O VAZIO E A N\u00c3O-DUALIDADE<\/h2>\n

\u00a0<\/strong>O Ser\/N\u00e3o-ser, Vazio\/N\u00e3o-dualidade<\/strong>
\nNas religi\u00f5es, na Ci\u00eancia e nas Filosofias.<\/strong>
\nCompilado e organizado por: Fl\u00e1vio Capllonch Cardoso\/Karma Tenpa Dhargye<\/em><\/p>\n

NAS\u00a0 RELIGI\u00d5ES<\/strong>
\nHINDUISMO:<\/strong>
\nISHA UPANISHAD<\/strong>
\n1) – BRAHMAN\u00a0<\/strong>– A UNIDADE<\/strong> : <\/strong>Unidade de Deus e o Mundo\u00a0\u00a0 [versos 4-5] O senhor e o mundo, ainda quando parecem distintos, n\u00e3o diferem na realidade um do outro, eles s\u00e3o um s\u00f3 Brahma.<\/p>\n

O \u00daNICO IM\u00d3VEL<\/strong><\/p>\n

Brahma \u00e9 a \u00fanica realidade est\u00e1vel e eterna. \u00c9 Uno porque n\u00e3o h\u00e1 nada mais, dado que toda exist\u00eancia e n\u00e3o-exist\u00eancia se trata dele. \u00c9 est\u00e1vel e im\u00f3vel, porque movimento implica mudan\u00e7a no espa\u00e7o e mudan\u00e7a no tempo, e Ele, ao estar al\u00e9m do espa\u00e7o e do tempo, \u00e9 imut\u00e1vel. Possui eternamente em si tudo o que \u00e9, foi ou sempre ser\u00e1 e, portanto Ele n\u00e3o aumenta nem diminui. Esta al\u00e9m da causalidade e da relatividade e, portanto, em Seu ser n\u00e3o h\u00e1 mudan\u00e7a de rela\u00e7\u00f5es.<\/p>\n

MAIS VELOZ QUE A MENTE<\/strong><\/p>\n

O mundo \u00e9 um movimento c\u00edclico (samsara)<\/em> da exist\u00eancia divina no espa\u00e7o e no tempo. Sua lei e, em um sentido, seu objeto \u00e9 a progress\u00e3o; existe pelo movimento e se dissolver\u00e1 por cessa\u00e7\u00e3o de movimento. Mas a base deste movimento n\u00e3o \u00e9 material; \u00e9 a energia da consci\u00eancia ativa a qual, por seu movimento e multiplica\u00e7\u00e3o em diferentes princ\u00edpios [diferentes em apar\u00eancia, iguais em ess\u00eancia], cria oposi\u00e7\u00f5es de unidade e multiplicidade, divis\u00f5es de tempo e espa\u00e7o, rela\u00e7\u00f5es e agrupamentos de circunst\u00e2ncia e causalidade. Todas essas coisas s\u00e3o reais na consci\u00eancia, por\u00e9m, somente simb\u00f3licas do ser, como se o imaginado por uma mente criadora fosse verdadeira representa\u00e7\u00e3o de s\u00ed mesma, sem constituir-se em absolutamente real em compara\u00e7\u00e3o com ela mesma, ou real com um g\u00eanero diferente de realidade. Por\u00e9m a consci\u00eancia mental n\u00e3o \u00e9 o poder que cria o universo. Trata-se de algo infinitamente mais potente, veloz e livre de restri\u00e7\u00f5es que a mente. \u00c9 a pura e onipotente auto-sapi\u00eancia do Absoluto isenta de ataduras de qualquer lei da relatividade. As leis da relatividade, sustentadas pelos deuses, s\u00e3o suas cria\u00e7\u00f5es tempor\u00e1rias. Sua aparente eternidade \u00e9 somente dura\u00e7\u00e3o, incomensur\u00e1vel para n\u00f3s, do mundo que eles governam. S\u00e3o leis que regulam o movimento e a mudan\u00e7a, n\u00e3o leis que liguem o senhor ao movimento. Os deuses, portanto, s\u00e3o descritos como correndo em seu deslocamento. Mas o senhor est\u00e1 livre e n\u00e3o lhe afeta seu pr\u00f3prio movimento. A cria\u00e7\u00e3o n\u00e3o \u00e9 fazer, por\u00e9m chegar-a-ser em termos e formas de exist\u00eancia consciente. No vir-a-ser, cada indiv\u00edduo \u00e9 Brahma diversamente representado e entrando em diversas rela\u00e7\u00f5es com Aquele no rol da consci\u00eancia divina; no Ser, cada indiv\u00edduo \u00e9 todo Brahma. Brahma, como o Absoluto ou o Universal, tem o poder de colocar-se atr\u00e1s de S\u00ed Mesmo narelatividade. (multiplicidade) (…) O indiv\u00edduo pode at\u00e9 se considerar como eternamente diferente do Uno, ou se quiser, eternamente uno com Ele, por\u00e9m ainda diferente, ou pode, em sua consci\u00eancia, voltar inteiramente \u00e0 pura Identidade. Por\u00e9m nunca pode considerar-se como independente de certo g\u00eanero de Unidade, pois tal parecer corresponderia a uma verdade inconceb\u00edvel no universo ou al\u00e9m dele. (…) Essa coexist\u00eancia, dif\u00edcil de conceber para o intelecto l\u00f3gico, pode experimentar-se mediante a identifica\u00e7\u00e3o da consci\u00eancia com Brahma. Inclusive ao afirmar a Unidade, devemos recordar que Brahma est\u00e1 al\u00e9m de nossas diferencia\u00e7\u00f5es mentais e se trata de um fato que n\u00e3o condiz com o pensamento que discrimina, sen\u00e3o com o Ser que \u00e9 Absoluto, Infinito, e que escapa a nossa discrimina\u00e7\u00e3o. Nossa consci\u00eancia \u00e9 representativa e simb\u00f3lica; n\u00e3o pode conceber a coisa-em-si-mesma, o Absoluto, a n\u00e3o ser por nega\u00e7\u00e3o, em uma esp\u00e9cie de Vazio, esvaziando de tudo quanto pare\u00e7a conter o Universo, e tudo o que est\u00e1 aqui no espa\u00e7o\/tempo e al\u00e9m do espa\u00e7o\/tempo. A id\u00e9ia de uma meta final no movimento da Natureza mesma \u00e9 ilus\u00f3ria. Pois Brahma \u00e9 Absoluto e Infinito. Nada, dentro das apar\u00eancias do universo, pode ser inteiramente Brahma enquanto consci\u00eancia relativa; tudo \u00e9 somente uma representa\u00e7\u00e3o simb\u00f3lica do Incognosc\u00edvel. \u00a0<\/strong><\/p>\n

Todas as coisas j\u00e1 se realizaram em Brahma<\/strong>.<\/strong><\/p>\n

(…) A vis\u00e3o humana ou ego\u00edsta \u00e9 a de um mundo de inumer\u00e1veis criaturas separadas, cada uma auto-existente e diferente das demais, cada uma procurando lograr o m\u00e1ximo proveito poss\u00edvel dos demais e do mundo, por\u00e9m a vis\u00e3o divina, o modo como \u201cDeus v\u00ea\u201d o mundo, \u00e9 Ele mesmo, como Ser \u00fanico, que vive inumer\u00e1veis exist\u00eancias que s\u00e3o Ele mesmo.(…) O ser individual tem de mudar a vis\u00e3o humana e ego\u00edsta pela divina, suprema e universal, e viver nessa realiza\u00e7\u00e3o. \u00c9 necess\u00e1rio, portanto, ter o conhecimento da unidade, na equa\u00e7\u00e3o, EU SOU ELE (So ham),<\/em> e nesse conhecimento estender a exist\u00eancia consciente de si de modo tal que abarque toda a multiplicidade. Este \u00e9 o ideal duplo ou sint\u00e9tico do Isha Upanishad<\/em>;<\/em> abarcar simultaneamente Vidya<\/em> e Avidya<\/em>, o Um e os Muitos; existir no mundo, por\u00e9m mudar os termos da morte pelos termos da imortalidade; ter a liberdade e a paz do N\u00e3o-Nascimento simultaneamente com a atividade do Nascimento. (versos 9-14) \u201cIsha Upanishad\u201c – Ed. Kier – Sri Aurobindo \u00a0 \u00a0<\/strong><\/p>\n

TAOISMO:<\/strong> \u00a0<\/strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n

TAO TE KING<\/strong> \u00a0<\/strong><\/p>\n

(1)<\/strong> \u00a0<\/strong>O Tao que pode ser pronunciado<\/strong> n\u00e3o \u00e9 o Tao eterno.<\/em><\/strong><\/p>\n

O nome que pode ser proferido<\/em><\/strong> n\u00e3o \u00e9 o Nome eterno.<\/em><\/strong><\/p>\n

Ao princ\u00edpio do C\u00e9u e da Terra\u00a0 chamo\u00a0<\/em><\/strong>N\u00c3O-SER.<\/em><\/strong><\/p>\n

A m\u00e3e dos seres individuais chamo SER<\/em><\/strong><\/p>\n

DIRIGIR-SE<\/i> \u00a0<\/i>para o N\u00e3o-Ser\u00a0 leva<\/em><\/strong><\/h3>\n

\u00e0 contempla\u00e7\u00e3o da maravilhosa Ess\u00eancia;<\/em><\/strong><\/p>\n

dirigir-se para o Ser leva <\/em><\/strong> \u00e0 contempla\u00e7\u00e3o das limita\u00e7\u00f5es espaciais.<\/em><\/strong><\/p>\n

Pela origem,\u00a0 AMBOS S\u00c3O UMA COISA S\u00d3,<\/em><\/strong> Diferindo apenas\u00a0 no nome.<\/em><\/strong><\/p>\n

Em sua Unidade, esse Um \u00e9 mist\u00e9rio.<\/em><\/strong><\/p>\n

O mist\u00e9rio dos mist\u00e9rios<\/em><\/strong> \u00e9 o portal por onde entram as maravilhas. <\/em><\/strong> \u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n

Pode se designar com o nome de \u201cn\u00e3o-ser\u201d ao mundo da ess\u00eancia e com o nome de \u201cser\u201d, ao mundo dos fen\u00f4menos. O \u201cn\u00e3o-ser\u201d \u00e9 ent\u00e3o, o princ\u00edpio do C\u00e9u e da Terra; o \u201cSer\u201d, a origem de todos os Entes. Por isso, concentrando-nos sobre o \u201cn\u00e3o-ser\u201d, contemplamos os segredos da ess\u00eancia e, concentrando-nos sobre o \u201cser\u201d, contemplamos a apar\u00eancia externa, espacial, das coisas. N\u00e3o se deve, no entanto, pensar que se trata de um mundo duplo, de um aqu\u00e9m e de um al\u00e9m. Ao contr\u00e1rio, a diferen\u00e7a reside apenas no nome. O nome de um \u00e9 \u201cser\u201d; o outro \u00e9 \u201cn\u00e3o-ser\u201d. Mas, apesar da diferen\u00e7a dos nomes, trata-se de um \u00fanico e mesmo fato: o obscuro segredo de cuja profundeza brotam todos os milagres1<\/sup>. Quando o intelecto se defronta com o Vazio ele chega ao seu limite. Da\u00ed em diante a linguagem l\u00f3gica, os conceitos, julgamentos de valor, n\u00e3o poder\u00e3o mais ser usados. Para exprimir o inexprim\u00edvel teremos de recorrer ent\u00e3o \u00e0s par\u00e1bolas, contradi\u00e7\u00f5es, e aos paradoxos. O Vazio, por\u00e9m, n\u00e3o \u00e9 somente o limite do pensamento humano, \u00e9 tamb\u00e9m a porta para o transcendental.<\/p>\n

[1] – TAO – TE\u00a0 KING – Lao-Tzu – Trad. Richard Wilhelm [pag. 135]<\/sup><\/p>\n

BUDISMO<\/strong><\/p>\n

MAHA-PRAJNA-PARAMITA<\/strong><\/p>\n

A MAIS ALTA E PERFEITA SABEDORIA<\/em><\/strong><\/p>\n

Assim, eu ouvi. Certa vez, o Aben\u00e7oado, juntamente com v\u00e1rios dos maiores Bodhysattvas<\/em> e um grande n\u00famero de bhikhus<\/em>, se encontravam em Rajagriha, no monte Gridhrakuta. O Aben\u00e7oado estava absorvido no samadhi<\/em> e o nobre Avalokitesvara meditava sobre o profundo Prajna-Paramita<\/em>. O vener\u00e1vel Sariputra, influenciado pelo Aben\u00e7oado, absorvido no samadhi,<\/em> perguntou ao nobre Bodhysattva<\/em> Avalokitesvara: – Se um homem ou uma mulher quisesse estudar o Prajna-Paramita<\/em>, como podia faz\u00ea-lo? O nobre Avalokitesvara respondeu: – Deve o homem ou a mulher primeiramente se livrar de todas as suas id\u00e9ias egoc\u00eantricas. Dever\u00e1 refletir: \u201cPersonalidade? O que \u00e9 personalidade? Ser\u00e1 uma entidade permanente ou ser\u00e1 feita de subst\u00e2ncias impermanentes que desaparecem?\u201d. A personalidade \u00e9 composta dos cinco agregados do apego: A forma, a sensa\u00e7\u00e3o, a percep\u00e7\u00e3o, as forma\u00e7\u00f5es mentais e a consci\u00eancia, que s\u00e3o, por natureza, desprovidas de natureza pr\u00f3pria. A forma<\/em><\/strong> \u00e9 vazia de qualquer subst\u00e2ncia pr\u00f3pria e o vazio n\u00e3o \u00e9 diferente da forma; na realidade, a forma \u00e9 o vazio. A sensa\u00e7\u00e3o<\/em><\/strong> \u00e9 vazia de subst\u00e2ncia pr\u00f3pria, o vazio n\u00e3o \u00e9 diferente da sensa\u00e7\u00e3o, nem a sensa\u00e7\u00e3o \u00e9 diferente do vazio; na realidade, a sensa\u00e7\u00e3o \u00e9 o vazio A percep\u00e7\u00e3o<\/em><\/strong> tamb\u00e9m \u00e9 vazia de subst\u00e2ncia pr\u00f3pria, o vazio n\u00e3o \u00e9 diferente da percep\u00e7\u00e3o, nem a percep\u00e7\u00e3o \u00e9 diferente do vazio; na verdade, a percep\u00e7\u00e3o \u00e9 o vazio. As forma\u00e7\u00f5es mentais\u00a0<\/em><\/strong>tamb\u00e9m s\u00e3o vazias de subst\u00e2ncia pr\u00f3pria, o vazio n\u00e3o \u00e9 diferente das forma\u00e7\u00f5es mentais, nem forma\u00e7\u00f5es mentais s\u00e3o diferente do vazio; na verdade, as forma\u00e7\u00f5es mentais s\u00e3o vazias. A consci\u00eancia\u00a0<\/em><\/strong>tamb\u00e9m \u00e9 vazia de subst\u00e2ncia pr\u00f3pria, o vazio n\u00e3o \u00e9 diferente da consci\u00eancia, nem a consci\u00eancia \u00e9 diferente do vazio; portanto na verdade, a consci\u00eancia \u00e9 vazia. Assim sendo, Sariputra, todas as coisas que t\u00eam\u00a0 a natureza do vazio n\u00e3o t\u00eam nem princ\u00edpio nem fim. Eles n\u00e3o s\u00e3o culpados, nem sem culpa; eles n\u00e3o s\u00e3o perfeitos nem imperfeitos. No vazio n\u00e3o h\u00e1 forma, nem sensa\u00e7\u00e3o, nem percep\u00e7\u00e3o, nem consci\u00eancia. Na realidade n\u00e3o h\u00e1 olhos, nem ouvidos, nem nariz, nem l\u00edngua, nem sensibilidade do contato, nem mente. N\u00e3o h\u00e1 vis\u00e3o, audi\u00e7\u00e3o, olfato, gusta\u00e7\u00e3o, tato, nem processos mentais, nem objetos desses processos mentais, nem conhecimento, (consci\u00eancia) nem ignor\u00e2ncia. N\u00e3o h\u00e1 destrui\u00e7\u00e3o dos objetos ou cessa\u00e7\u00e3o do conhecimento, nem cessa\u00e7\u00e3o da ignor\u00e2ncia. [n\u00e3o h\u00e1 subst\u00e2ncia pr\u00f3pria] Na Realidade [Absoluto] n\u00e3o existem as Quatro Nobres Verdades: n\u00e3o h\u00e1 Dor, nem causa da Dor, nem cessa\u00e7\u00e3o da Dor, nem Nobre Caminho que leva \u00e0 cessa\u00e7\u00e3o da Dor. N\u00e3o h\u00e1\u00a0 decad\u00eancia ou morte, nem destrui\u00e7\u00e3o da no\u00e7\u00e3o de decad\u00eancia e morte. N\u00e3o h\u00e1 o conhecimento do Nirvana, n\u00e3o h\u00e1 obten\u00e7\u00e3o do Nirvana, nem n\u00e3o-obten\u00e7\u00e3o do Nirvana<\/em>. Porque n\u00e3o h\u00e1 obten\u00e7\u00e3o do Nirvana<\/em>?<\/em> Porque o Nirvana<\/em> \u00e9 o dom\u00ednio do \u201cn\u00e3o-pensar\u201d. Se o ego ou a personalidade fosse uma entidade permanente, n\u00e3o se poderia alcan\u00e7ar o Nirvana<\/em>. Somente porque a personalidade \u00e9 constitu\u00edda de elementos impermanentes que se desintegram, essa personalidade pode alcan\u00e7ar o Nirvana<\/em>. Enquanto o homem estiver \u00e0 procura da mais alta e perfeita Sabedoria, ele estar\u00e1 ainda habitando o dom\u00ednio da consci\u00eancia objetiva. No mais profundo Samadhi<\/em>, tendo transcendido a consci\u00eancia objetiva, ele tamb\u00e9m ultrapassa a discrimina\u00e7\u00e3o e o conhecimento; transcendendo as garras do medo, \u201cele\u201d j\u00e1 estar\u00e1 se deliciando no Nirvana<\/em>. A perfeita compreens\u00e3o e a paciente aceita\u00e7\u00e3o disso \u00e9 a mais alta e perfeita Sabedoria \u2013 Prajna-Paramita<\/em>. Todos os Budhas do passado, presente e futuro, tendo alcan\u00e7ado o mais alto Samadhi,<\/em> se encontram na realiza\u00e7\u00e3o da Suprema Sabedoria. Assim sendo, Sariputra, todos deveriam procurar a auto-realiza\u00e7\u00e3o da Suprema Sabedoria – Prajna-Paramita<\/em>, da Verdade Transcendental, que realiza o fim de todos os sofrimentos, a Verdade que \u00e9 eternamente verdadeira. \u00d3 Prajna-Paramita<\/em>! Verdade Transcendental que se estende ao agitado oceano da vida e morte, leva contigo em seguran\u00e7a todos os teus seguidores para a outra margem, para a Ilumina\u00e7\u00e3o. Ou\u00e7am o mantra<\/em>, o Grande Misterioso Mantra<\/em>:<\/em>\u00a0 \u201cV\u00e1, v\u00e1 em seguran\u00e7a \u00e0 outra margem, \u00f3 Prajna-Paramita<\/em>! Que assim seja!\u201d \u00a0<\/em><\/strong>Tadyata Om Gate, Gate, Parasamgate, Bodhi, SOha<\/em><\/strong><\/p>\n

\u00a0<\/strong>Segundo Nagarjuna, o vazio (s\u00e2nsc. shunya<\/em>)<\/em> \u00e9 a aus\u00eancia de uma ess\u00eancia [pr\u00f3pria], de uma exist\u00eancia inerente (s\u00e2nsc. svabhava<\/em>). A aus\u00eancia de uma ess\u00eancia n\u00e3o significa que os fen\u00f4menos n\u00e3o existam, e sim que eles s\u00e3o destitu\u00eddos de \u201cexist\u00eancia pr\u00f3pria\u201d, de uma \u201cnatureza pr\u00f3pria\u201d, e que eles \u201cexistem\u201d apenas em depend\u00eancia de causas, partes e condi\u00e7\u00f5es (origina\u00e7\u00e3o dependente ou pratitya samutpada<\/em>). O nirvana<\/em> (incondicionado) e o samsara<\/em> (condicionado) seriam igualmente vazios. O surgimento interdependente dos fen\u00f4menos \u00e9 a vacuidade e vice-versa. \u00c9 como olhar os dois lados de uma mesma moeda. O vazio de exist\u00eancia por si mesmo [exist\u00eancia inerente] significa que o mundo que alucinamos, cheio de objetos e pessoas independentes e permanentes, n\u00e3o existe. Isso n\u00e3o quer dizer, por\u00e9m, que nada existe e que podemos ficar hist\u00e9ricos ou explodir de energia nervosa. Essa \u00e9, normalmente, a rea\u00e7\u00e3o exagerada que temos quando nossa mente toca pela primeira vez o espa\u00e7o absoluto, mas ainda n\u00e3o compreende ou n\u00e3o aceita essa realidade. O que existe s\u00e3o coisas, pessoas e objetos surgidos interdependentemente, transformando-se e funcionando momento ap\u00f3s momento segundo a lei do karma<\/em>. A lei do karma<\/em> n\u00e3o \u00e9 uma coisa m\u00edstica, mas uma an\u00e1lise precisa da transmuta\u00e7\u00e3o da energia e dos fen\u00f4menos, que parece ter alguma semelhan\u00e7a com as leis de conserva\u00e7\u00e3o da energia da f\u00edsica moderna.<\/p>\n

(T.Y.S. Lama Gangchen, Ngelso)<\/sup><\/p>\n

Pelo enfoque da Escola da Vis\u00e3o do Caminho do Meio, a Escola Madhyamaka<\/em>, n\u00e3o h\u00e1 qualquer apego a qualquer conceito sobre a natureza absoluta, essencial. Em nenhuma experi\u00eancia dos agregados h\u00e1 algo verdadeiramente real. Se examinarmos a natureza b\u00e1sica da realidade, n\u00e3o encontraremos nada que constitua a sua ess\u00eancia, mas isto n\u00e3o implica num mero nada. A falta de uma realidade palp\u00e1vel, n\u00e3o obstante, permite a express\u00e3o cont\u00ednua de todos os tipos de experi\u00eancias. Ao investigarmos a Natureza \u00daltima, descobrimos que n\u00e3o h\u00e1 qualquer caracter\u00edstica fundamental, realidade essencial, palp\u00e1vel, ou qualquer realidade verdadeira, absoluta, o que significa que todas as coisas s\u00e3o \u201cvazias\u201d. No entanto, a Vacuidade n\u00e3o \u00e9 distingu\u00edvel da apar\u00eancia dos fen\u00f4menos que experimentamos. Os fen\u00f4menos n\u00e3o s\u00e3o separ\u00e1veis da Natureza Fundamental e, assim, nossa experi\u00eancia b\u00e1sica do mundo \u00e9, na verdade, t\u00e3o somente a \u201cVacuidade Fundamental\u201d, ou a falta de Realidade \u00daltima de todas as coisas [Formas da vacuidade]. Desta forma, a \u201cVerdade Relativa\u201d (sobre o modo como as apar\u00eancias e experi\u00eancias funcionam) e a \u201cVerdade Absoluta\u201d (sobre a natureza fundamentalmente vazia e sem realidade constat\u00e1vel nas coisas) s\u00e3o insepar\u00e1veis, n\u00e3o s\u00e3o duas coisas diferentes, mas um todo integrado.\u00a0 [Os fen\u00f4menos s\u00e3o o vazio, e o vazio s\u00e3o os fen\u00f4menos. O vazio e as formas se interpenetram] Este \u00e9 o ponto de vista b\u00e1sico da Escola Madhyamaka<\/em> conforme explicado pelo S\u00e1bio Nagarjuna e \u00e9 a descri\u00e7\u00e3o do verdadeiro ponto de vista de um Iluminado sobre a Realidade. H\u00e1 v\u00e1rias maneiras de se alcan\u00e7ar este ponto de vista: atingindo-o por est\u00e1gios, entendendo-o todo de uma s\u00f3 vez, reconhecendo-o por meio de met\u00e1foras, etc. Meramente descrevi aqui, em termos gerais, qual \u00e9 a natureza deste ponto de vista.\u00a0 […]<\/p>\n

Segundo a perspectiva da Madhymaka<\/em>, a verdade do sofrimento, a verdade da fonte do sofrimento, bem como dos atos de comer, de dormir e de praticar quaisquer atividades corriqueiras mundanas, s\u00e3o todos igualmente desprovidos de qualquer realidade intr\u00ednseca. Ocorrem atrav\u00e9s de surgimentos condicionados sem possu\u00edrem qualquer Realidade Fundamental, seja l\u00e1 qual for. Somente em assim sendo o caso, pode o mundo tal qual o experimentamos surgir, j\u00e1 que se existisse alguma Realidade Fundamental relativa a este mundo, ou, se a Vacuidade fosse algo completamente diferente da nossa experi\u00eancia usual, n\u00e3o haveria nenhuma maneira pela qual qualquer experi\u00eancia pudesse ter ocorrido inicialmente. A Vacuidade Fundamental n\u00e3o \u00e9 isolada de nossa experi\u00eancia corriqueira, nem \u00e9 em hip\u00f3tese alguma divorciada das Quatro Nobres Verdades e do Caminho da Liberta\u00e7\u00e3o do Sofrimento. Agora, todas estas formas de surgimento condicionado, conforme demonstramos por meio das Quatro Per\u00edcias da Madhyamaka \u2013 O Pequeno Diamante, etc. \u2013 n\u00e3o possuem nenhuma Realidade Absoluta. N\u00e3o obstante, surgem como se verdadeiramente l\u00e1 estivessem, exatamente como o elefante, em nosso sonho, parece realmente l\u00e1 estar. Mas, se examinarmos as condi\u00e7\u00f5es do mundo, se examinarmos de que forma aparecem, se examinarmos como produzem frui\u00e7\u00e3o, e procurarmos pela Qualidade Essencial, constataremos que, de qualquer um destes pontos de vista, as coisas n\u00e3o possuem nenhuma realidade intr\u00ednseca \u2013 tudo ocorre devido a determinadas causas e condi\u00e7\u00f5es. Este ponto de vista \u00e9 desenvolvido em maiores detalhes por Nagarjuna no Prajna Nama Mula Madhyamaka Karika<\/em>. Da mesma forma como uma pessoa trancada em uma pris\u00e3o n\u00e3o tem nenhum jeito de escapar exceto se abrir a porta, tamb\u00e9m n\u00f3s, que ca\u00edmos sob os dom\u00ednios do sofrimento, n\u00e3o temos como nos livrar exceto atrav\u00e9s da compreens\u00e3o, atrav\u00e9s do reconhecimento da Natureza Fundamental da Realidade: a Vacuidade. O reconhecimento da Natureza Fundamental da Realidade \u00e9 por vezes chamado de \u201cOs Tr\u00eas Fatores Libertadores\u201d, quais sejam:<\/p>\n

(1)<\/strong> \u2013 Que nenhuma fonte real pode jamais ser descoberta;<\/em> \u00a0<\/strong><\/p>\n

(2) <\/strong>\u2013Que as condi\u00e7\u00f5es resultantes n\u00e3o tem nenhuma natureza verdadeira intr\u00ednseca; e,<\/em><\/p>\n

(3)<\/strong> \u2013 O reconhecimento da qualidade essencial vazia de todas as apar\u00eancias.<\/em><\/p>\n

Pela apreens\u00e3o da verdade destes tr\u00eas fatores, podemos alcan\u00e7ar a compreens\u00e3o e podemos nos libertar do samsara<\/em>. Esta vis\u00e3o suprema da Vacuidade une, invisivelmente, a Verdade Relativa e a Verdade Absoluta. Quer dizer, a Vacuidade apontada pela Escola Madhyamaka<\/em> n\u00e3o \u00e9 uma nulidade em branco, n\u00e3o \u00e9 uma mera aus\u00eancia de qualidades, muito embora, em uma an\u00e1lise final, ela seja indescrit\u00edvel. A Vacuidade \u00e9 uma potencialidade total na medida em que d\u00e1 vaz\u00e3o a todos os surgimentos e a todas as apar\u00eancias que ocorrem aos seres sensoriais. \u00c9 a vis\u00e3o integrada dos n\u00edveis convencional e \u00faltimo que precisa ser obtida a fim de se alcan\u00e7ar a Realiza\u00e7\u00e3o. Este campo supremo de Vis\u00e3o Interior, o Dharmadhatu<\/em>, ou Espa\u00e7o B\u00e1sico de todos os Dharmas<\/em>, \u00e9 freq\u00fcentemente apontado como sendo a M\u00e3e de Todos os Budhas<\/em> e Bodhisatvas<\/em>, pois exatamente como uma m\u00e3e d\u00e1 nascimento \u00e0s crian\u00e7as, igualmente a Vis\u00e3o Interior da Natureza Fundamental produz todos os seres iluminados do passado, do presente e do futuro. A Natureza Fundamental da Vacuidade e Apar\u00eancia Integrais \u00e9 similar, muito parecida, como o interior de um espa\u00e7o vazio e, embora tenhamos tentado descrev\u00ea-la nos ensinamentos precedentes, \u00e9 basicamente indescrit\u00edvel no que toca a impossibilidade de predicados (ou de constru\u00e7\u00f5es conceituais) serem a ela aplicados: transcende a todas as afirma\u00e7\u00f5es l\u00f3gicas. Se permanecermos na consci\u00eancia meditativa com respeito a esta Sabedoria N\u00e3o-Discriminativa, al\u00e9m de qualquer poss\u00edvel concep\u00e7\u00e3o e, saindo de nossa medita\u00e7\u00e3o, reconhecermos todos os dharmas<\/em> como sendo ilus\u00f5es, sonhos, ou reflex\u00f5es, os quais aparecem, mas n\u00e3o possuem nenhuma realidade fundamental, desenvolveremos confian\u00e7a na Vis\u00e3o Reta, a Natureza Integral das Duas Verdades. Tal \u00e9 a grande ferramenta do conhecimento transcendente, a Perfei\u00e7\u00e3o da Sabedoria, o Prajna-Paramita<\/em>.<\/p>\n

\u201cA Porta Aberta para a Vacuidade\u201d – Kenchen Thrangu Rinpoche – Ed. <\/sup>Bodigaya<\/sup> M. Eckhart cita Sto. Agostinho:<\/p>\n

\u201cA alma tem uma porta celestial para penetrar na natureza divina, onde algumas coisas s\u00e3o reduzidas ao vazio\u201d. Evidentemente temos de esperar que a porta celestial se abra ante as nossas repetidas batidas ou incessantes pancadas, quando se \u00e9 \u201cignorante no saber\u201d, \u201cinsens\u00edvel no amor\u201d, \u201cescuro na luz\u201d. Tudo vem dessa experi\u00eancia fundamental, e somente quando ela \u00e9 compreendida \u00e9 que penetramos no reino do vazio onde a divindade mant\u00e9m nossas mentes discriminat\u00f3rias\u00a0 inteiramente \u201creduzidas ao vazio\u201d. 2<\/sup> Para entrar em contato com essa \u201cfonte\u201d e saber o que ela \u00e9, (para ver minha pr\u00f3pria face antes mesmo que eu tenha nascido), tenho de mergulhar no \u201cGrande Vazio do Tao Absoluto\u201d.3<\/sup><\/p>\n

[2,3] – M\u00edstica Crist\u00e3 e Budista – Suzuki O que pensam os crist\u00e3os de \u201co divino n\u00facleo de absoluta quietude\u201d ou de \u201co simples n\u00facleo que \u00e9 o deserto tranq\u00fcilo em que n\u00e3o se insinuam quaisquer distin\u00e7\u00f5es\u201d?\u00a0 M. Eckart est\u00e1 de perfeito acordo com a doutrina budista do Shunyata<\/em>, [VAZIO], quando sustenta a id\u00e9ia da divindade como \u201cpuro nada\u201d, [ein bloss niht].<\/em> 4<\/sup> Realmente, o que foi criado n\u00e3o tem realidade; \u201cTodas as criaturas s\u00e3o puro vazio\u201d, todas as coisas foram feitas por ele e, sem ele, nada do que foi feito, se fez. [Jo\u00e3o, 1,3] O imperador Wu era um bom estudante da filosofia budista e desejava que o primeiro princ\u00edpio fosse elucidado por Bodhidarma o grande mestre vindo da \u00cdndia. O primeiro princ\u00edpio consiste na identidade do Ser e do N\u00e3o-ser, al\u00e9m da qual os fil\u00f3sofos n\u00e3o podem ir. O imperador imaginou se esse bloqueio n\u00e3o poderia, de algum modo, ser rompido por Bodhidarma. Da\u00ed sua pergunta. Bodhidarma sabia que qualquer resposta que desse seria decepcionante. Ent\u00e3o respondeu as quest\u00f5es; \u201cQue \u00e9 a Realidade? Que \u00e9 a Divindade?\u201d\u00a0 \u201cA vasta Vacuidade, sem nada Santo dentro dela\u201d. [4,5] – M\u00edstica Crist\u00e3 e Budista- Suzuki Uma passagem do \u201cPrajnaparamita-Hridaya-Sutra\u201d<\/em> bastante impregnada da id\u00e9ia de \u201cShunyata\u201d.<\/em> \u201cAssim \u00f3 Shariputra, todas as coisas t\u00eam o car\u00e1ter do vazio\u201d. \u00c0 pergunta \u201ccomo pode o iniv\u00edduo estar sempre com Budha?\u201d. Obteve a seguinte resposta de um mestre Zen: \u201cN\u00e3o tenhais perturba\u00e7\u00f5es na mente. Sede perfeitamente sereno com rela\u00e7\u00e3o ao mundo objetivo. Permanecer assim todo o tempo, num vazio absoluto e calmo, \u00e9 o caminho para a uni\u00e3o com Budha7<\/sup>\u201d.<\/p>\n

\u00a0[6,7] – Introdu\u00e7\u00e3o ao Zen Budismo – Suzuki<\/sup><\/p>\n

PRODUZIR O VAZIO<\/strong><\/p>\n

No Tao\u00edsmo o trabalho integral para consumar a ess\u00eancia e a vida se encontra inclu\u00eddo na express\u00e3o \u201cPRODUZIR O VAZIO\u201d. Encontrar o elixir espiritual, para passar da morte \u00e0 vida. Em que consiste este elixir espiritual? Significa: Permanecer sempre sem finalidade. O segredo profundo do \u201cbanho\u201d, que \u00e9 o mais profundo do nosso ensinamento, \u00e9 limitado desse modo ao trabalho de fazer VAZIO O CORA\u00c7\u00c3O. Com isso se tranq\u00fciliza o cora\u00e7\u00e3o. O que aqui revelei com palavras \u00e9 fruto de muito trabalho. Vamos esclarecer a tr\u00edplice concentra\u00e7\u00e3o budista sobre o VAZIO, ilus\u00e3o, e centro. Das tr\u00eas contempla\u00e7\u00f5es vem como primeira o VAZIO. Se observarmos todas as coisas como vazias, logo segue a ilus\u00e3o. Embora se saiba que s\u00e3o vazias, n\u00e3o as destru\u00edmos mas continuamos nossos afazeres no meio do vazio. Por\u00e9m se as coisas n\u00e3o s\u00e3o destru\u00eddas por n\u00f3s, tampouco\u00a0 damos valor a elas: isto \u00e9 a contempla\u00e7\u00e3o do centro. Enquanto se pratica a contempla\u00e7\u00e3o do vazio, sabemos que n\u00e3o \u00e9 poss\u00edvel destruir as in\u00fameras coisas, e, no entanto n\u00e3o as tomamos em considera\u00e7\u00e3o. Desta maneira coincidem as tr\u00eas contempla\u00e7\u00f5es. Por\u00e9m finalmente a for\u00e7a repousa na contempla\u00e7\u00e3o do VAZIO. Portanto quando praticamos a contempla\u00e7\u00e3o do VAZIO, o vazio esta seguramente vazio, por\u00e9m tamb\u00e9m a ilus\u00e3o \u00e9 vazia e o centro \u00e9 vazio. \u00c9 necess\u00e1ria uma grande for\u00e7a para praticar a contempla\u00e7\u00e3o da ilus\u00e3o, por\u00e9m tamb\u00e9m o vazio \u00e9 ilus\u00e3o e o centro \u00e9 tamb\u00e9m ilus\u00e3o. No caminho do centro criamos imagens do vazio, por\u00e9m n\u00e3o a denominamos vazias, mas de centrais. Praticamos tamb\u00e9m a contempla\u00e7\u00e3o da ilus\u00e3o, por\u00e9m n\u00e3o a chamamos de central. E quanto ao que concerne ao centro, n\u00e3o h\u00e1 necessidade de falar mais8<\/sup>.<\/p>\n

\u00a0[8]- O SEGREDO DA FLOR DE OURO –\u00a0\u00a0 C. G. Jung e R. Wilhelm<\/sup><\/p>\n

A VACUIDADE TRANSCENDE AS DUALIDADES<\/strong><\/p>\n

\u201cNirvana<\/em>\u201d \u00e9 outra denomina\u00e7\u00e3o de Vacuidade. A express\u00e3o vacuidade, pode ser mal interpretada, por diversos motivos. 1 : \u00a0<\/strong>A lebre e o coelho n\u00e3o t\u00eam chifres, a tartaruga n\u00e3o tem pelos. Isso \u00e9 uma forma de vacuidade. O \u201cShunyata\u201d budista n\u00e3o significa aus\u00eancia<\/strong> 2 : \u00a0\u00a0<\/strong>Um fogo estava aceso at\u00e9 agora e j\u00e1 n\u00e3o est\u00e1. Eis uma nova forma de vacuidade. O \u201cShunyata\u201d budista n\u00e3o significa extin\u00e7\u00e3o.<\/strong> 3 : \u00a0\u00a0<\/strong>A parede cerca o aposento: deste lado h\u00e1 uma mesa e do outro n\u00e3o h\u00e1 coisa alguma, o espa\u00e7o est\u00e1 desocupado. O \u201cShunyata\u201d budista n\u00e3o significa lacuna<\/strong>. Aus\u00eancia, extin\u00e7\u00e3o, e n\u00e3o ocupa\u00e7\u00e3o, n\u00e3o constituem a concep\u00e7\u00e3o budista de vacuidade. A vacuidade n\u00e3o est\u00e1 no plano da relatividade. \u00c9 a Vacuidade Absoluta, que transcende todas as formas de rela\u00e7\u00e3o m\u00fatua, de sujeito e objeto, de nascimento e morte, de Deus e do mundo, de alguma coisa e nada, de sim e n\u00e3o, de afirma\u00e7\u00e3o e nega\u00e7\u00e3o. Na Vacuidade n\u00e3o existe tempo, nem espa\u00e7o, nem tornar-se, nem n\u00e3o ser. Ela \u00e9 o que faz todas as coisas poss\u00edveis; \u00e9 o zero pleno de infinitas possibilidades, \u00e9 o v\u00e1cuo de conte\u00fado inesgot\u00e1vel.9<\/sup><\/p>\n

[9] – M\u00cdSTICA CRIST\u00c3 E BUDISTA – Suzuki \u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n

C\u00e9u e terra tem a mesma raiz.<\/em><\/strong> Tudo \u00e9 Um.<\/em><\/strong> A forma vis\u00edvel das coisas n\u00e3o \u00e9 diferente do vazio,<\/em><\/strong> que \u00e9 sua natureza essencial.<\/em><\/strong> Um \u201csatori\u201d fraco \u00e9 aquele em que o mundo do vazio<\/em><\/strong> \u00e9 ainda visto como diferente do mundo da forma.<\/em><\/strong> Sua m\u00fatua interpenetra\u00e7\u00e3o ainda n\u00e3o foi percebida.<\/em><\/strong> A mente \u00e9 a verdadeira natureza das coisas.<\/em><\/strong> Buda \u00e9 Mente.<\/em><\/strong> A Mente n\u00e3o est\u00e1 no interior, nem no exterior,<\/em><\/strong> nem entre os dois.<\/em><\/strong> N\u00e3o \u00e9 o Ser ou o N\u00e3o-Ser, o nada ou o n\u00e3o-nada.<\/em><\/strong> Portanto \u00e9 chamada a Mente sem morada.<\/em><\/strong> A Mente transcende todas as formas,<\/em><\/strong> mas \u00e9 insepar\u00e1vel delas.<\/em><\/strong> Qual \u00e9 a subst\u00e2ncia desse Buda ou Natureza-Dharma?<\/em><\/strong> No Budismo se chama \u201cShunya\u201d (Vazio).<\/em><\/strong> Ora, o \u201cShunya\u201d n\u00e3o \u00e9 apenas o esvaziamento.<\/em><\/strong> \u00c9 aquilo que esta vivendo, din\u00e2mico, carente de volume, n\u00e3o fixo, para al\u00e9m da individualidade <\/em><\/strong> ou personalidade. \u00a0A<\/em><\/strong>\u00a0Matriz de todo o fen\u00f4meno.<\/em><\/strong> \u00a0<\/em><\/p>\n

Temos aqui o princ\u00edpio fundamental, a Doutrina, ou a Filosofia Budista.\u00a0 Com a experi\u00eancia da ilumina\u00e7\u00e3o, que \u00e9 a fonte de toda doutrina budista, percebemos o mundo de \u201cshunyata\u201d.<\/em> Este mundo n\u00e3o fixo, carente de conte\u00fado, para al\u00e9m da realidade ou da personalidade [existe fora do dom\u00ednio da imagina\u00e7\u00e3o]. De acordo com isso, a verdadeira subst\u00e2ncia das coisas, isto \u00e9, sua Natureza-Budha<\/em> ou \u201cDharma\u201d,<\/em> \u00e9 inconceb\u00edvel e inescrut\u00e1vel. Uma vez que tudo que \u00e9 imagin\u00e1vel compartilha da forma e da cor, seja o que for que se imagine ser a Natureza-Buda<\/em> dever\u00e1 necessariamente ser irreal. A mente do ego, e a Mente C\u00f3smica s\u00e3o dois lados da mesma Realidade. Quando se compreende a verdadeira natureza do Universo sabe-se que n\u00e3o existe realidade nem objetiva nem subjetiva. Nesse mesmo instante estruturas \u201ck\u00e1rmicas<\/em>\u201d<\/em> que carregariam voc\u00ea ao mais profundo dos infernos s\u00e3o apagadas. Esta verdadeira natureza \u00e9 a raiz e subst\u00e2ncia de todo ser sens\u00edvel. O homem custa a se convencer que sua pr\u00f3pria mente \u00e9 a Grandiosa Integridade compreendida por Budha, por isso se apega as formas superficiais e olha para a verdade fora de sua mente, lutando para ser um Budha, atrav\u00e9s de pr\u00e1ticas asc\u00e9ticas. O que busca e n\u00e3o encontra ainda, est\u00e1 amarrado por suas ilus\u00f5es dos dois mundos: um da perfei\u00e7\u00e3o que esta al\u00e9m, de paz sem luta, de alegria sem fim; outro o mundo do cotidiano do sofrimento e do mal, sem sentido, com o qual vale muito pouco a pena se relacionar. Secretamente ele deseja o primeiro, mesmo porque abertamente despreza o \u00faltimo. Entretanto,\u00a0 hesita em mergulhar no fecundo Vazio, no abismo de sua pr\u00f3pria Natureza-Original, porque, na sua\u00a0 mais profunda inconsci\u00eancia, receia abandonar seu mundo familiar de dualismo pelo mundo desconhecido da Unidade, de cuja realidade ainda duvida. Neste mundo h\u00e1 incont\u00e1veis objetos e cada um \u00e9, respectivamente, o mundo inteiro. Quando algu\u00e9m chega a compreender esse fato, percebe que cada objeto, cada ser vivo \u00e9 o todo, mesmo\u00a0 que ele pr\u00f3prio n\u00e3o\u00a0 compreenda.<\/p>\n

Se compreendermos o corpo de Budha,<\/em><\/strong> N\u00e3o existe mais nada.<\/em><\/strong> Fonte original,<\/em><\/strong> Nossa pr\u00f3pria natureza<\/em><\/strong> \u00c9 o puro e verdadeiro Budha.<\/em><\/strong> \u00a0<\/em><\/strong> \u00a0\u00a0 <\/em><\/p>\n

Esse verso do Sutra Shodoka<\/em>, \u201cO canto do Satori <\/em>imediato\u201d, de Yoka Da\u00efshi, significa que, se compreendemos a realidade, se obtivermos a realiza\u00e7\u00e3o completa, nosso corpo torna-se Budha. Tornar-se Budha significa receber e apreender a vida C\u00f3smica. Temos de compreender que nosso corpo e o Cosmos n\u00e3o est\u00e3o separados; eles formam uma unidade. A ess\u00eancia do sutra<\/em> do Hannya Shingyo<\/em> (Prajna Paramita)<\/em> \u00e9:<\/p>\n

Os fen\u00f4menos n\u00e3o s\u00e3o diferentes do vazio,<\/em><\/strong> o vazio n\u00e3o \u00e9 diferente dos fen\u00f4menos <\/em><\/strong><\/p>\n

10<\/sup><\/strong>.<\/strong> \u00a0<\/strong>(A ess\u00eancia e os fen\u00f4menos se interpenetram)<\/p>\n

[10] – SHODOKA – \u201cO CANTO DO IMEDIATO SATORI\u201d de Yoka Da\u00efshi – Tradu\u00e7\u00e3o e coment\u00e1rios de Ta\u00efsen Deshimaru. \u00a0<\/strong><\/p>\n

ZERO = INFINITO<\/strong><\/p>\n

O \u201cPrajna<\/em>\u201d<\/em> n\u00e3o \u00e9 alcan\u00e7ado quando algu\u00e9m atinge o mais profundo centro interno do \u201cpr\u00f3prio\u201d ser. N\u00e3o consiste na \u201cperman\u00eancia\u201d em um ponto m\u00edstico secreto do \u201cpr\u00f3prio\u201d ser, mas perman\u00eancia em parte alguma em particular, no ser ou fora dele. N\u00e3o consiste na auto-realiza\u00e7\u00e3o como afirma\u00e7\u00e3o do \u201cpr\u00f3prio\u201d ser limitado, ou no gozo da \u201cpr\u00f3pria\u201d ess\u00eancia espiritual interna, mas ao contr\u00e1rio \u00e9 isenta da necessidade de auto-afirma\u00e7\u00e3o e auto-realiza\u00e7\u00e3o de qualquer esp\u00e9cie. Numa palavra, Prajna<\/em> n\u00e3o \u00e9 auto-realiza\u00e7\u00e3o, mas realiza\u00e7\u00e3o pura e simples al\u00e9m do sujeito e do objeto. Evidentemente, numa realiza\u00e7\u00e3o desse tipo a \u201cVacuidade\u201d j\u00e1 n\u00e3o mais se op\u00f5e \u00e0 \u201cPlenitude\u201d, porque Vacuidade e Plenitude s\u00e3o UM. O Zero \u00e9 igual ao Infinito. Onde existe \u201calguma coisa\u201d, um objeto definido ou limitado, n\u00e3o \u00e9 poss\u00edvel existir a \u201cPlenitude\u201d. Mais uma vez, a \u201cVacuidade\u201d de todas as formas limitadas \u00e9 a plenitude do \u201cUM\u201d: entretanto, o UM jamais deve ser encarado como uma forma isolada. Para evitar essa tenta\u00e7\u00e3o, os mestres Zen sempre se referem a Vacuidade11<\/sup>.<\/p>\n

[11]\u00a0 – Trechos do Livro THE ZEN DOCTRINE OF NO MIND\u00a0\u00a0 <\/sup> –\u00a0\u00a0 Daisetz Teitaro Suzuki<\/sup><\/p>\n

NA CI\u00caNCIA MODERNA<\/strong> \u00a0<\/em><\/p>\n

BUDISMO, CI\u00caNCIA E TECNOLOGIA,<\/strong> \u00a0<\/strong><\/p>\n

O Novo ve\u00edculo de Sabedoria<\/strong> \u00a0<\/strong><\/p>\n

Todas os fen\u00f4menos dos mundos externo e interno, com exce\u00e7\u00e3o do espa\u00e7o natural e da vacuidade, existem na imperman\u00eancia. Das maiores cadeias de montanhas, estrelas e gal\u00e1xias \u00e0 corrente interna de energia de vida dos seres humanos com suas emo\u00e7\u00f5es e pensamentos sempre em muta\u00e7\u00e3o, tudo est\u00e1 continuamente se desintegrando momento a momento e se transformando em outra manifesta\u00e7\u00e3o de vida e de energia elemental. A dan\u00e7a c\u00f3smica da cria\u00e7\u00e3o, transforma\u00e7\u00e3o e destrui\u00e7\u00e3o, nos n\u00edveis grosseiro, sutil e muito sutil, segue o ritmo c\u00f3smico fundamental e a melodia do carma, da vacuidade e do surgimento interdependente dos fen\u00f4menos. Em minha opini\u00e3o, os yogues t\u00e2ntricos antigos e modernos, os mahasiddhas, santos, fil\u00f3sofos tibetanos (gueshes) e outros Seres Sagrados que pesquisam o mundo interior e os f\u00edsicos do s\u00e9culo XX, que investigam o mundo externo, independentemente uns dos outros, descobriram a verdade da vacuidade e da interdepend\u00eancia dos fen\u00f4menos. \u00c9 claro, que da perspectiva budista, tudo isso \u00e9 criado pela mente. Acreditamos que a investiga\u00e7\u00e3o cient\u00edfica interna da mente sutil e da energia, realizada por muitas gera\u00e7\u00f5es de yogues, santos e grandes meditadores, \u00e9 muito mais profunda e poderosa que a investiga\u00e7\u00e3o cient\u00edfica do n\u00edvel grosseiro, realizada por nossa gera\u00e7\u00e3o atual. Entretanto, ambos parecem estar tocando a mesma realidade a partir de \u00e2ngulos diferentes e em diferentes n\u00edveis, Os cientistas est\u00e3o tocando a vacuidade e o surgimento interdependente dos fen\u00f4menos do ponto de vista objetivo, no n\u00edvel grosseiro, baseados nos objetos manifestos e no que pode ser registrado pelas m\u00e1quinas e conceitualmente formulado pela matem\u00e1tica. Os mahasiddhas e grandes meditadores tocam a vacuidade diretamente, subjetivamente e sem conceitos, nos n\u00edveis sutil e muito sutil, baseados em sua experi\u00eancia pessoal da dissolu\u00e7\u00e3o de seus elementos, ventos e consci\u00eancia, resultado de terem aprendido a cuidar de seus canais, ventos e gotas. Ambos est\u00e3o tocando a vacuidade e o surgimento interdependente dos fen\u00f4menos utilizando as estruturas de suas pr\u00f3prias metodologias cient\u00edficas. Os yogues <\/em>budistas afirmam o seguinte:<\/p>\n