{"id":1920,"date":"2018-05-17T00:21:22","date_gmt":"2018-05-17T02:21:22","guid":{"rendered":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/?p=1920"},"modified":"2018-05-17T00:24:55","modified_gmt":"2018-05-17T02:24:55","slug":"sobre-o-zazen","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/sobre-o-zazen\/","title":{"rendered":"Sobre o zazen"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a><\/p>\n

\n
\nSOBRE O ZAZEN<\/b><\/font><\/a><\/div>\n

de Uchiyama Kosho Roshi
Texto extra\u00eddo do livro
Shikantaza – Uma introdu\u00e7\u00e3o ao zazen,
publicado pelo Kyoto Soto-Zen Center.
Tradu\u00e7\u00e3o para o ingl\u00eas:
Shohaku Okumura
Tradu\u00e7\u00e3o para o portugu\u00eas:
Centro Zen do Rio de Janeiro<\/b><\/font><\/p>\n

<\/p>\n\n\n
\n

Uchiyama Kosho Roshi<\/strong> (1912-  ) estudou filosofia ocidental na Universidade Waseda, em T\u00f3quio. Ensinou na Escola Teol\u00f3gica Miyazaki durante algum tempo antes de se tornar monge zen sob a orienta\u00e7\u00e3o de Kodo Sawaki Roshi em 1941. Uchiyama Roshi publicou muitos livros em japon\u00eas sobre o zen. Dois deles foram traduzidos para o ingl\u00eas: Approach to zen<\/strong> (Japan Publications, Inc.) e Refining your life<\/strong> (Weatherhill).<\/font><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n

<\/center><\/p>\n

\n

Em resumo, fazer zazen \u00e9 parar de fazer tudo, ficar de
\nfrente para a parede e sentar, sendo apenas voc\u00ea mesmo que \u00e9 somente
\no Eu (Self). Ao fazermos zazen, dever\u00edamos nos abster de fazer tudo,
\nno entanto, como somos humanos, come\u00e7amos a pensar; envolvemo-nos em
\num di\u00e1logo com os pensamentos em nossa mente. “Eu deveria ter
\nvendido naquela hora; n\u00e3o, eu deveria ter comprado” ou “deveria ter
\nesperado um pouco”. Se voc\u00ea \u00e9 um corretor da bolsa pensar\u00e1 assim. Se
\nvoc\u00ea \u00e9 um jovem amante, pode achar que sua namorada aparece
\ninevitavelmente todo o tempo. Se voc\u00ea \u00e9 uma sogra que n\u00e3o se d\u00e1 bem
\ncom sua nora, pensar\u00e1 somente na mulher do seu filho. Qualquer que
\nseja a situa\u00e7\u00e3o em que esteja envolvido, os pensamentos surgir\u00e3o por
\nconta pr\u00f3pria enquanto voc\u00ea est\u00e1 fazendo zazen. Uma vez que voc\u00ea
\npercebe que est\u00e1 pensando, quando n\u00e3o deveria estar fazendo nada, e
\nretorna ao zazen, os pensamentos que apareciam de forma t\u00e3o clara
\ndiante de voc\u00ea como se fossem imagens numa tela de TV, desaparecem
\nde repente, como se voc\u00ea tivesse desligado a TV. Resta apenas a
\nparede \u00e0 sua frente. Por um instante… \u00e9 isto. Isto \u00e9 o zazen. No
\nentanto, os pensamentos novamente aparecem por si pr\u00f3prios.
\nNovamente voc\u00ea retorna ao zazen e eles desaparecem. N\u00f3s simplesmente
\nrepetimos isto; isto \u00e9 chamado de kakusoku (consci\u00eancia da
\nRealidade). O ponto mais importante \u00e9 repetir esse kakusoku bilh\u00f5es
\nde vezes. \u00c9 desta forma que dever\u00edamos praticar o
\nzazen.<\/p>\n

Se
\npraticarmos dessa forma, n\u00e3o poderemos deixar de perceber que nossos
\npensamentos s\u00e3o, realmente, nada mais que secre\u00e7\u00f5es do c\u00e9rebro.
\nAssim como nossas gl\u00e2ndulas salivares produzem saliva ou nossos
\nest\u00f4magos produzem suco g\u00e1strico, da mesma forma nossos pensamentos
\nnada mais s\u00e3o que secre\u00e7\u00f5es cerebrais.<\/p>\n

Geralmente, no entanto, as pessoas n\u00e3o entendem isto. Quando
\npensamos: “Eu o odeio”, odiamos a pessoa, esquecendo que o
\npensamento \u00e9 simplesmente uma secre\u00e7\u00e3o. O \u00f3dio ocupa nossa mente
\ntiranizando-a. Ao odiar uma pessoa, ficamos subordinados a esse
\ntirano. Quando amamos algu\u00e9m somos arrastados para longe por nosso
\napego \u00e0 esta pessoa; tornamo-nos escravizados a esse amor. Esta \u00e9 a
\nfonte de todos os nossos problemas.<\/p>\n

Por
\nexemplo, nossos est\u00f4magos liberam suco g\u00e1strico para a digest\u00e3o da
\ncomida. Se eles liberam demais, isso n\u00e3o \u00e9 bom, podemos desenvolver
\numa \u00falcera ou at\u00e9 mesmo um c\u00e2ncer de est\u00f4mago. Nossos est\u00f4magos
\nliberam suco g\u00e1strico para nos manter vivos, mas em excesso \u00e9
\nperigoso. Hoje em dia as pessoas sofrem de um excesso de
\nsecre\u00e7\u00f5es-cerebrais e, al\u00e9m disso, elas se permitem ser tiranizadas
\npor estas secre\u00e7\u00f5es. Esta \u00e9 a causa de todos os nossos
\nerros.<\/p>\n

Na
\nRealidade, os v\u00e1rios pensamentos que surgem em nossas mentes s\u00e3o
\napenas o cen\u00e1rio da Vida do Eu. Este cen\u00e1rio existe sobre o terreno
\nda nossa Vida. Como disse anteriormente, n\u00e3o dever\u00edamos ficar cegos,
\nou inconscientes deste cen\u00e1rio. O zazen tem uma vis\u00e3o de todas as
\ncoisas como o cen\u00e1rio da Vida do Eu. Em antigos textos zen refere-se
\na isso como “hochino fuko” (o cen\u00e1rio do terreno
\noriginal).<\/p>\n

N\u00e3o
\n\u00e9 que nos tornemos a Vida-universal como resultado da nossa pr\u00e1tica.
\nTodos e cada um de n\u00f3s recebe e vive esta Vida-universal. Somos um
\ncom o universo inteiro, por\u00e9m n\u00e3o o manifestamos como sendo o
\nuniverso no verdadeiro sentido.<\/p>\n

J\u00e1
\nque nossas mentes est\u00e3o discriminando, percebemos apenas a
\nextremidade das secre\u00e7\u00f5es. Quando fazemos zazen, n\u00f3s largamos os
\npensamentos e ent\u00e3o os pensamentos caem. Aquilo que surge em nossas
\nmentes, desaparece. A\u00ed, a Vida-universal se manifesta.\n<\/p>\n

Dogen Zenji chamava isto de shojo-no-shu (pr\u00e1tica baseada na
\nilumina\u00e7\u00e3o). A Vida-universal \u00e9 a ilumina\u00e7\u00e3o. Baseados nisto, n\u00f3s
\npraticamos sendo o universo inteiro. Isto tamb\u00e9m \u00e9 chamado
\nshusho-ichinyo (pr\u00e1tica e ilumina\u00e7\u00e3o s\u00e3o uma coisa s\u00f3).<\/p>\n

\nTodos n\u00f3s preferimos a felicidade ao infort\u00fanio, o para\u00edso ao
\ninferno, a sobreviv\u00eancia \u00e0 morte imediata. Estamos assim, sempre
\nbifurcando a Realidade, dividindo-a em algo bom e algo mal, algo do
\nqual gostamos e algo do qual n\u00e3o gostamos. Da mesma forma
\ndiscriminamos entre satori e ilus\u00e3o, e lutamos para alcan\u00e7ar o
\nsatori.<\/p>\n

\nPor\u00e9m, a realidade do universo est\u00e1 muito al\u00e9m da tal atitude
\nde avers\u00e3o e apego. Quando nossa atitude \u00e9 “qualquer que seja”, “o
\nque quer que seja”, “onde quer que seja”, ent\u00e3o manifestamos o
\nuniverso inteiro.<\/p>\n

Em
\nprimeiro lugar, a atitude de tentar ganhar alguma coisa \u00e9, por si
\nmesma, inst\u00e1vel. Quando voc\u00ea luta para ganhar o satori, voc\u00ea est\u00e1,
\nindiscutivelmente, iludido, porque voc\u00ea deseja escapar de um estado
\nde ilus\u00e3o.<\/p>\n

\nDogen Zenji ensinou que nossa atitude deve ser de pr\u00e1tica e
\ntrabalho diligente em qualquer situa\u00e7\u00e3o, seja ela qual for. Se
\nca\u00edmos no inferno, atravessamos o inferno; essa \u00e9 a atitude mais
\nimportante para se tomar. Se encontramos a infelicidade, devemos
\ntrabalh\u00e1-la com sinceridade. Apenas sente-se na Realidade da Vida,
\nvendo inferno e para\u00edso, afli\u00e7\u00e3o e alegria, vida e morte, todos com
\nos mesmos olhos. N\u00e3o importa a situa\u00e7\u00e3o, n\u00f3s vivemos a vida do Eu.
\nDevemos nos sentar im\u00f3veis sobre este princ\u00edpio. Isso \u00e9 essencial; \u00e9
\nisto o que significa “tornar-se um com o universo”.\n<\/p>\n

Se
\ndividimos o universo em dois, lutando para alcan\u00e7ar o satori e
\nescapar da ilus\u00e3o, n\u00e3o somos o universo inteiro. Felicidade e
\ninfelicidade, satori e ilus\u00e3o, vida e morte; veja-os todos com os
\nmesmos olhos. Em cada situa\u00e7\u00e3o o Eu vive a vida do Eu – tal eu deve
\nfazer-se por si pr\u00f3prio. Esta Vida-universal \u00e9 o lugar para onde
\nretornamos.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

SOBRE O ZAZEN de Uchiyama Kosho RoshiTexto extra\u00eddo do livro Shikantaza – Uma introdu\u00e7\u00e3o ao zazen,publicado pelo Kyoto Soto-Zen Center.Tradu\u00e7\u00e3o para o ingl\u00eas: Shohaku Okumura Tradu\u00e7\u00e3o para o portugu\u00eas: Centro Zen do Rio de Janeiro Uchiyama Kosho Roshi (1912-  ) … Continue lendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1922,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[11],"tags":[59],"class_list":["post-1920","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-meditacao","tag-uchiyama-kosho-roshi"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1920","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1920"}],"version-history":[{"count":4,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1920\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1925,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1920\/revisions\/1925"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1922"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1920"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1920"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1920"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}