{"id":4919,"date":"2018-06-10T19:10:46","date_gmt":"2018-06-10T21:10:46","guid":{"rendered":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/?p=4919"},"modified":"2018-06-10T19:14:05","modified_gmt":"2018-06-10T21:14:05","slug":"o-fogo-da-atencao","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/o-fogo-da-atencao\/","title":{"rendered":"O fogo da aten\u00e7\u00e3o"},"content":{"rendered":"

\n<\/a>\"\"<\/a>
\nO fogo da atenção<\/b><\/p>\n
Texto de Charlotte Joko Beck<\/a>,
\nextra\u00eddo do livro”Sempre Zen<\/a>“<\/b><\/i><\/div>\n
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Por volta da década de 20, quando eu devia estar com mais ou menos oito ou dez anos e vivia em Nova Jersey, onde os invernos são pesados, tínhamos um fogareiro em casa que funcionava a carvão. Era um grande acontecimento no quarteirão, quando o caminhão de entrega parava e tudo aquilo se despejava pela porta basculante para dentro do reservatório apropriado, no porão. Aprendi que havia dois tipos de carvão que apareciam no reservatório: o antracito, carvão duro, e a lignita, hulha gorda. Meu pai me ensinou a diferença na combustão dos dois tipos. O primeiro queima de forma limpa, deixando pouca cinza. O segundo deixa muita cinza. Quando queimávamos lignita, o porão ficava coberto de fuligem e parte dessa poeira subia a escada e entrava pela sala de visitas. Minha mãe costumava falar alguma coisa sobre isso, eu me lembro. À noite meu pai abafava o fogo e eu também aprendi a fazê-lo. Abafar o fogo quer dizer cobri-lo com uma fina camada de carvão e depois fechar a passagem de oxigênio para o fogareiro, de modo que o fogo permanece em estado de lenta combustão. Durante a noite, a casa fica fria e, de manhã, o fogo precisa ser atiçado e a passagem de oxigênio aberta; aí, o fogareiro consegue aquecer a casa.<\/p>\n

O que tudo isso tem em comum com nossa prática? Esta refere-se à ruptura de nossa identificação exclusiva com nós mesmos. Este processo é, às vezes, chamado de purificação da mente. "Purificar a mente" não implica que você se torne santo ou uma outra pessoa que você não é. Significa, sim, eliminar aquilo que impede uma pessoa \u2014 ou um fogareiro \u2014 de funcionar no melhor de sua capacidade. O fogareiro funciona melhor com o antracito. Mas, infelizmente, estamos repletos de hulha gorda. Na Bíblia, ha um ditado: "Ele é como o fogo de uma refinaria". Esta é uma analogia comum, encontrada também em outras religiões. Sentar-se do começo ao fim de um sesshin <\/i>é estar no meio de um fogo de refinaria. Eido Roshi certa vez revelou: "Este zendo <\/i>não é um céu de beatitude e, sim, uma fornalha para a combustão de nossas desilusões egoístas". O zendo <\/i>não é um lugar para estados de graça e relaxamento; é uma sala de queima e combustão de nossas desilusões egoístas. Que instrumentos precisamos utilizar? Só um – todos já ouviram falar dele, mas empregam-no muito pouco. Chama-se atenção<\/i>.<\/p>\n

A atenção é a espada afiada e escaldante, e nossa pratica refere-se a usá-la tanto quanto pudermos. Ninguém está muito disposto a empregá-la, mas, quando o fazemos mesmo Que seja por poucos minutos \u2014 acontecem um certo cortar e um certo queimar. Toda prática tem por meta aumentar nossa capacidade de prestar atenção, não só no zazem <\/i>como <\/i>em todos os instantes de nossa vida. Ao praticar o sentar, percebemos que nosso processo de pensamentos conceituais é unia fantasia, e, quanto mais o absorvemos, mais aumentará nossa capacidade de prestar atenção à realidade. Um dos grandes mestres chineses, Huang Po, comentou: "Se você conseguir libertar-se apenas do pensamento conceitual, terá conseguido tudo. Porem, se vocês, aprendizes do Caminho, não se libertarem do pensamento conceitual num instante, mesmo que se esforcem anos a fio, jamais se realizarão". “Libertamo-nos do pensamento conceitual" quando, mediante uma observação persistente, reconhecemos a irrealidade de nossos pensamentos autocentrados. Então, podemos permanecer indiferentes e fundamentalmente frios em relação a eles. O que não quer dizer sermos pessoas frias; pelo contrário, significa que não somos tragados nem presos pelas malhas das circunstâncias.<\/p>\n

A maioria não é bem assim. Desta maneira, logo que iniciamos nosso dia de trabalho, descobrimos que não estamos absolutamente calmos. Temos muitas opiniões e julgamentos emocionais a respeito das coisas, e nossos sentimentos são magoados com facilidade. Não somos de modo algum "indiferentes e fundamentalmente frios" diante do que acontece. Por isso, é muito importante lembrar que o principal propósito da prática do sesshin <\/i>e essa combustão para eliminar os pensamentos, mediante o emprego do fogo da atenção, de tal sorte que nossa vida possa ficar <\/i>indiferente e fundamentalmente fria perante as circunstâncias externas. Não creio que exista alguém aqui a quem isso seja inteiramente verdadeiro. No entanto, nossa prática é fazer isso. Se de fato conseguíssemos queimar nossos apegos até o fim, não haveria necessidade de praticar o sentar. Porém, não creio que exista alguém capaz disso. Precisamos de um período diário adequado para o zazen, <\/i>no qual ficamos prestando atenção naquilo que se passa em nosso corpo e em nossa mente. Se não praticamos o sentar com regularidade, então não conseguimos compreender como a maneira pela qual lavamos nosso carro, ou lidamos com nosso supervisor é, absolutamente, nossa prática.<\/p>\n

O mestre Rinzai disse: "Não podemos resolver o carma passado exceto em nossa relação com as circunstâncias. Quando for hora de nos vestir, coloquemos as roupas. Quando for para darmos uma volta a pé, caminhemos. Não tenha um único pensamento em sua cabeça a respeito de buscar o estado do Buda<\/i>". Certa vez alguém me perguntou: "Joko, você acha que algum dia encontrará o grande e último estágio da iluminação?<\/i>". Respondi: "Espero que um pensamento como esse nunca me ocorra<\/i>". Não há tempo ou lugar especiais para a grande iluminação. Como o mestre Huang Po costumava dizer: "De forma alguma faça distinção entre o Absoluto e o mundo do sensível<\/i>". Não é nada além de estacionar o carro, vestir-se, dar uma volta a pé. Mas, se o que estamos queimando é hulha gorda, não compreenderemos isso. Hulha gorda significa apenas que a combustão em nossa vida não está limpa. Somos incapazes de queimar até o fim cada circunstância, tal como a encontramos. A razão para isso é sempre nosso apego emocional à circunstância. Por exemplo, talvez seu patrão lhe peça para fazer algo que não é razoável. Nesse momento, qual é a diferença entre a combustão de um antracito e a de uma hulha gorda? Ou, imaginemos que estamos procurando um emprego, porém o único trabalho que conseguimos encontrar é algo de que não gostamos. Ou nosso filho está com dificuldade na escola… Para lidar com tudo isso, qual é a diferença entre a hulha gorda e o antracito? Se não há um pouco de compreensão dessa diferença, teremos perdido as horas que passamos no sesshin. <\/i>A maior parte desta platéia está em busca do estado de Buda. <\/p>\n

Contudo, este estado é o modo como você resolve a situação com seu chefe ou seu filho, com o amante ou parceiro, ou seja lá quem for. Nossa vida é sempre absoluta: isto é tudo que existe. A verdade não é uma outra coisa qualquer. Porém, temos mentes que ficam tentando queimar o passado ou o futuro. O presente vivo \u2014 o estado de Buda \u2014 raramente é encontrado.<\/p>\n

Quando o fogo do fogareiro é trabalhado, e você quer obter chamas brilhantes e vivas, o que faz? Aumenta a entrada de ar. Somos também como o fogo, e, quando a mente se aquieta, podemos respirar mais fundo: a entrada de oxigênio aumenta. Nossa combustão produzirá uma chama mais clara e limpa, e nossas ações transpiram essa qualidade. Em vez de tentarmos resolver na mente que espécie de ação executar, precisamos apenas purificar nossos alicerces, e a ação fluirá daí. A mente aquieta-se, porque a observamos em vez de ficarmos perdidos dentro dela. A respiração, então, se aprofunda e, quando de fato o fogo pegar, não haverá nada para ser consumido. Quando esquentar o suficiente, não haverá eu, porque, então, o fogo estará consumindo tudo; e não há separação entre eu e o outro. Não gostamos de pensar a nosso respeito como seres apenas físicos. No entanto, toda a transformação ensejada pelo sentar é de ordem física. Não é algo milagroso que ocorre em nossa cabeça. Quando queimamos hulha gorda estamos usando de maneira equivocada nossas mentes; então, ficam bloqueadas por fantasias, opiniões, desejos, especulações e análises, e tentamos encontrar o modo correto de agir a partir desse nevoeiro. Quando alguma coisa dá errada em nossa vida, o que tentamos fazer? Sentamo-nos, tentamos entender o que aconteceu, remoemos a coisa toda, fazemos hipóteses a respeito. Não adianta nada. O que de fato resolve é prestar atenção a nossas aberrações mentais, que não são o verdadeiro pensar. Observamos nossos pensamentos emocionais: "É, na realidade, não consigo suportar aquela mulher! Ela é terrível!". A única coisa que fazemos é prestar atenção. Depois, conforme mente e corpo se aquietam e o fogo queima com mais resplandecência e clareza, destas chamas provirão o verdadeiro pensamento e a capacidade de tomar decisões adequadas. A centelha criativa de todo trabalho de arte origina-se, do mesmo modo, dessa espécie de chama.<\/p>\n

Queremos pensar. Queremos especular. Queremos fantasiar. Queremos entender tudo. Queremos conhecer os segredos do universo. E quando fazemos tudo isso, o fogo está abafado, não está recebendo nenhum oxigênio. Então, imaginamos por que adoecemos física e mentalmente. A combustão está tão obstruída que nada além de fuligem grossa pode resultar. Essa fuligem não nos suja apenas; suja tudo o que estiver em volta. Por isso, é importante sentar todo dia; senão, o entendimento do processo de combustão fica tão obscurecido e indistinto que o fogo se mantém abafado. Temos de praticar todo dia. Mesmo dez minutos de zazen <\/i>é melhor do que não fazer nada. Os sesshins <\/i>também são essenciais para os praticantes sérios. A prática diária do sentar pode manter em combustão constante um fogo de baixa intensidade, mas, em geral, não chega a fazê-lo incandescer ao máximo.<\/p>\n

Portanto, prossigamos só com o sesshin. <\/i>Não há nada que você não confrontará antes de aceitá-lo do começo ao fim: ira, ciúme, estado de graça, tédio. Observe-se quando estiver preso a um sentimento de autopiedade, ou aos problemas de sua vida, ou àquele estado "terrível" em que sua existência se encontra. Esse é seu enredo. A verdade é que apreciamos muitíssimo nosso próprio enredo. As pessoas dizem que desejam se livrar de seus problemas. Quando ficamos remoendo nossas desgraças prediletas, conseguimos nos manter como o centro artificial do universo. Adoramos nossas dores. Gostamos de nos queixar, de nos torturar e de nos lamentar. "Mas não é mesmo horrível! Estou tão só! Ninguém me ama!" Temos muito carinho por nossa hulha gorda. Entretanto, a indiscriminação de uma combustão incompleta pode ser trágica para mim e para vocês. Façamos nossa prática corretamente.<\/p>\n

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Topo<\/a><\/div>\n

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O fogo da atenção Texto de Charlotte Joko Beck, extra\u00eddo do livro”Sempre Zen“ Por volta da década de 20, quando eu devia estar com mais ou menos oito ou dez anos e vivia em Nova Jersey, onde os invernos são pesados, … Continue lendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":4920,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5,40],"tags":[70],"class_list":["post-4919","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-joko","category-zen","tag-pratica-zen"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4919","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4919"}],"version-history":[{"count":3,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4919\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4924,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4919\/revisions\/4924"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4920"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4919"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4919"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4919"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}