{"id":5360,"date":"2018-06-28T13:12:41","date_gmt":"2018-06-28T15:12:41","guid":{"rendered":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/?p=5360"},"modified":"2018-06-28T13:12:41","modified_gmt":"2018-06-28T15:12:41","slug":"os-tres-giros-da-roda-do-dharma","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/os-tres-giros-da-roda-do-dharma\/","title":{"rendered":"Os tr\u00eas giros da roda do Dharma"},"content":{"rendered":"
\n<\/a>\"\"<\/a>
\nOS TR\u00caS GIROS DA RODA DO DHARMA<\/b><\/p>\n
Kenchen Thrangu Rinpoche<\/b>
\n(do livro “A Porta Aberta para Vacuidade”)
\n<\/i><\/div>\n

O Budha apresentou a “Vis\u00e3o do caminho do Meio” muitas vezes, de maneiras diferentes, as quais se acham sumarizadas nos “Tr\u00eas Giros da Roda do Dharma”. Ele ensinou primeiramente em Sarnath, pouco ap\u00f3s sua ilumina\u00e7\u00e3o, a um grupo de seres que n\u00e3o tinham nem grande energia, nem mentes expansivas. Ministrou-lhes as “Quatro Nobres Verdades”: ensinou que toda exist\u00eancia comum \u00e9 sofrimento, que tal sofrimento resulta de nosso pr\u00f3prio carma e que este carma \u00e9 gerado atrav\u00e9s do condicionamento degradado de nossas pr\u00f3prias mentes.<\/p>\n

A mente degradada, afirmou, prov\u00e9m de nosso apego \u00e0 no\u00e7\u00e3o de uma individualidade, ou ego. Assim, o Budha demonstrou a natureza sofredora da exist\u00eancia no mundo e suas causas. Em seguida, mostrou a possibilidade da libera\u00e7\u00e3o do sofrimento ao alcan\u00e7armos o Nirvana.<\/p>\n

Para se alcan\u00e7ar o Nirvana, n\u00e3o \u00e9 suficiente ter inclina\u00e7\u00e3o moral, ou o sentimento de poder alcan\u00e7\u00e1-lo: deve-se estar compelido a praticar o caminho a fim de atingir a completa cessa\u00e7\u00e3o das degrada\u00e7\u00f5es e do conseq\u00fcente sofrimento; cessa\u00e7\u00e3o esta que \u00e9 o Nirvana. Neste contexto, “o caminho” significa contra-agir ao apego \u00e0 no\u00e7\u00e3o de ego e auto-exist\u00eancia.<\/p>\n

Assim procedendo, podemos nos livrar das degrada\u00e7\u00f5es de nossas mentes, da necessidade de gerar carma e, desta forma, sermos dispensados da necessidade de gerar carma e, desta forma, sermos dispensados da necessidade de continuadas passagens pelo mundo.<\/p>\n

No “Primeiro Giro da Roda do Dharma”, o Shakyamuni n\u00e3o ensinou especificamente a Vacuidade, embora tenha sugerido indiretamente.<\/p>\n

A aus\u00eancia de ego que ele proclamou naquela oportunidade n\u00e3o era a aus\u00eancia de individualidade num sentido \u00faltimo, mas no sentido mais simples de que n\u00e3o existe nenhum ego, ou auto-natureza, permanente e solidamente individual.<\/p>\n

Posteriormente, em Rajgir, ele transmitiu o “Segundo Giro da Roda do Dharma”, os ensinamentos a respeito da aus\u00eancia de caracter\u00edsticas fundamentais. Ensinou-nos as dezesseis modalidades de Vacuidade: as apar\u00eancias externas s\u00e3o vazias, o mundo interior dos pensamentos \u00e9 vazio; tanto as coisas externas quanto internas, em conjunto, s\u00e3o vazias; e, assim por diante, em dezesseis est\u00e1gios. Desta maneira, ele demonstrou que n\u00e3o existe nenhum ego, n\u00e3o apenas no sentido comum, mas, ainda, que nenhuma realidade inerente pode ser encontrada em coisa alguma, seja l\u00e1 onde investiguemos.<\/p>\n

Mais tarde, em Sravasti, Budha ensinou o “Terceiro Giro da roda”, no qual revela que a Vacuidade n\u00e3o \u00e9 meramente vazia, mas d\u00e1 origem a todos os fen\u00f4menos e \u00e9 continuamente expressiva. Este terceiro giro inclui li\u00e7\u00f5es sobre a “Fonte dos Tath\u00e1gatas2” (Tath\u00e1gata Garba), o ensinamento b\u00e1sico sobre o qual a filosofia da Escola “Mente \u00danica” ou escola “Somente Consci\u00eancia” (Vijnanavada) foi fundada.<\/p>\n

A distin\u00e7\u00e3o entre o segundo e o terceiro giros \u00e9 que, nos ensinamentos de Rajgir, o Budha pregou a Vacuidade como sendo uma fun\u00e7\u00e3o da apar\u00eancia, isto \u00e9, a mais alta qualidade da apar\u00eancia (a sua falta de verdadeira exist\u00eancia), enquanto que, em Sravasti, ensinou-nos a Vacuidade como uma esp\u00e9cie de funda\u00e7\u00e3o a partir da qual tudo \u00e9 expresso.<\/p>\n

Os tr\u00eas Giros, ent\u00e3o, comp\u00f5e o ensinamento da “Vis\u00e3o Correta”.<\/p>\n

Budha ensinou tamb\u00e9m, muitos m\u00e9todos para o reconhecimento da Natureza Fundamental e para a pr\u00e1tica do caminho segundo os ensinamentos do Mahamudra (Supremo Gesto) e as li\u00e7\u00f5es sobre Maha Sandhi, ou Dzogchen (A Grande Perfei\u00e7\u00e3o), m\u00e9todos para a pr\u00e1tica e alcance da realiza\u00e7\u00e3o, os quais n\u00e3o diferem do enfoque da Vis\u00e3o do Caminho do Meio (Madhyamaka).<\/p>\n

O “Primeiro Giro da roda do Dharma”, o primeiro ensinamento sobre as Quatro Nobres Verdades, etc, geralmente diz respeito ao Hinayana.<\/p>\n

Os ensinamentos do “Segundo Giro”, sobre os dezesseis aspectos da Vacuidade, etc, foram desdobrados por Nagarjuna no seu Prajna Nama Mula Madhyamaka Karika e, mais tarde, por Chandrakirti no Madhyamaka Vatara, por Shantirakshita no Madhyamaka Lankara e por Aryadeva nas Quatrocentas Estrofes Sobre a Madhyamaka. Estes quatro coment\u00e1rios (shastras) clarearam a vis\u00e3o da Vacuidade, bem como da Verdadeira Natureza da fenomenalidade.<\/p>\n

Maitreinatha deu a Asanga cinco coment\u00e1rios em versos sobre o “Terceiro Giro da Roda do Dharma”, referentes \u00e0 “Fonte dos Tath\u00e1gatas” e Asanga fez coment\u00e1rios sobre tais versos. A partir dessas explica\u00e7\u00f5es, se deriva a linhagem de vis\u00e3o do “Terceiro Giro”.<\/p>\n

A explica\u00e7\u00e3o da Vacuidade de acordo com o “Segundo Giro”, os ensinamentos de Nagarjuna, Aryadeva, etc, s\u00e3o chamados em tibetano de Rangtong, o que, basicamente, significa que toda apar\u00eancia \u00e9 vazia.<\/p>\n

A explica\u00e7\u00e3o da Vacuidade de acordo com o “Terceiro Giro”, o ensinamento de Asanga, \u00e9 conhecido como Shentong, que significa que a Vacuidade em si mesma n\u00e3o \u00e9 meramente vazia, mas expressa as qualidades b\u00fadicas.<\/p>\n

Os verdadeiros meios para se chegar ao reconhecimento da Natureza Fundamental n\u00e3o s\u00e3o diferentes nos dois sistemas. A \u00fanica distin\u00e7\u00e3o diz respeito apenas \u00e0 maneira pela qual a Vacuidade \u00e9 explicada.<\/p>\n

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