{"id":584,"date":"2013-04-06T12:28:00","date_gmt":"2013-04-06T14:28:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.shunya.com.br\/shunya\/blog\/?p=584"},"modified":"2018-02-09T16:09:29","modified_gmt":"2018-02-09T18:09:29","slug":"uniao-sujeitoobjeto-2","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/uniao-sujeitoobjeto-2\/","title":{"rendered":"Uni\u00e3o Sujeito\/Objeto"},"content":{"rendered":"
\"270\"<\/a>Conta-se que um c\u00e9lebre mestre zen da dinastia\u00a0T\u2019ang, Nan Ch\u2019\u00fcan<\/i>, declarava, mostrando uma flor aberta no p\u00e1tio: \u201cAs pessoas comuns v\u00eam esta flor como se estivessem imersas em um sonho\u201d.<\/i> A flor, tal como a vemos efetivamente no jardim, deve assemelhar-se a uma flor vista durante um sonho, basta-nos sair do sonho para ver a flor tal como \u00e9 em si mesma realmente. Isto quer dizer, simplesmente, que o sujeito deve realizar a todo custo uma transforma\u00e7\u00e3o pessoal absoluta, se quiser contemplar a realidade das coisas. Por\u00e9m, de que g\u00eanero de transforma\u00e7\u00e3o se trata? E qual \u00e9 a realidade das coisas, vistas por n\u00f3s depois dessa transforma\u00e7\u00e3o?O que\u00a0Nan Ch\u2019\u00fcan<\/i>\u00a0quer dizer est\u00e1 claro: uma flor, tal como a vemos em condi\u00e7\u00f5es normais, \u00e9 um\u00a0objeto<\/i>\u00a0<\/i>que se encontra diante de um\u00a0sujeito<\/i>\u00a0que o percebe. Esse \u00e9 o sentido da express\u00e3o \u201cuma flor vista em um sonho\u201d. A flor est\u00e1 aqui representada como algo diferente do ser humano que a contempla. A flor, em sua realidade \u00e9, no entanto, para\u00a0Nan Ch\u2019\u00fcan<\/i>, uma flor que n\u00e3o-\u00e9, uma flor que n\u00e3o pode distinguir-se do ser humano que a contempla: do\u00a0sujeito<\/i>. Trata-se aqui, pois, de um estado que n\u00e3o \u00e9 nem objetivo nem subjetivo, por\u00e9m que \u00e9 ao mesmo tempo subjetivo e objetivo: um estado no qual o\u00a0sujeito<\/i>\u00a0e o\u00a0objeto<\/i>, o ser humano e a flor,\u00a0se fundem<\/i>\u00a0de modo indescrit\u00edvel em uma unidade absoluta. Ao menos, com a finalidade de compreender um pouco o cerne do problema, teremos que colocar em seu contexto o lugar exato das palavras de\u00a0Nan Ch\u2019\u00fcan\u00a0<\/i>no conhecido livro de budismo zen, o\u00a0\u201cPi Yen Lu\u201d.<\/i>\u00a0Ali podemos ler o seguinte:<\/p>\n

Um dia, o grande governador\u00a0Lu K\u00eang<\/i>\u00a0encontrava-se conversando com\u00a0Nan Ch\u2019\u00fcan,<\/i>\u00a0quando\u00a0Lu<\/i>\u00a0fez a seguinte observa\u00e7\u00e3o: \u201cSeng Chao<\/i>\u00a0disse um dia:\u00a0\u2018O c\u00e9u e a terra (quer dizer, o universo inteiro) t\u00eam a mesma raiz que minha pr\u00f3pria mente e todas as coisas s\u00e3o uma s\u00f3 comigo\u2019<\/i>,<\/i>\u00a0para mim, isto \u00e9 muito dif\u00edcil de compreender\u201d. Ent\u00e3o, apontando uma flor com o dedo,\u00a0Nan Ch\u2019\u00fcan<\/i>\u00a0declarou:\u00a0\u201cAs pessoas comuns v\u00eam esta flor como se estivessem imersas no meio de um sonho<\/i>\u201d.<\/p>\n

No contexto pode-se compreender a inten\u00e7\u00e3o de\u00a0Nan Ch\u2019\u00fcan<\/i>. \u00c9 o mesmo que houvesse dito:\u00a0\u201cObserva esta flor aberta no p\u00e1tio. Pelo fato mesmo de sua exist\u00eancia, est\u00e1 atestado que todas as coisas formam uma s\u00f3 coisa com o ser que n\u00f3s somos na Unidade Fundamental da Realidade \u00daltima\u201d.<\/i>\u00a0A verdade est\u00e1 a\u00ed em toda a sua pureza, plenamente aparente. Desvela-se, a cada momento atrav\u00e9s de cada coisa particular, de modo claro e sem equ\u00edvocos. Por\u00e9m as pessoas comuns n\u00e3o possuem o olho em condi\u00e7\u00f5es de ver a realidade desnuda. Todas as coisas s\u00e3o observadas como atrav\u00e9s de v\u00e9us.<\/i><\/p>\n

Como as pessoas comuns v\u00eam tudo atrav\u00e9s dos v\u00e9us do seu pr\u00f3prio ego relativo e determinado, tudo quanto v\u00eaem \u00e9 percebido como em um sonho. Por\u00e9m elas mesmas est\u00e3o convencidas de que a flor, tal como efetivamente a contemplam enquanto\u00a0\u201cobjeto\u201d<\/i>\u00a0no mundo exterior,\u00a0\u00e9<\/i>\u00a0a realidade. Para estar em condi\u00e7\u00f5es de afirmar que tal vis\u00e3o da flor est\u00e1 absolutamente afastada da realidade at\u00e9 o ponto de ser quase um sonho, temos que transformar em\u00a0outro<\/i>\u00a0o eu emp\u00edrico. Somente ent\u00e3o se poder\u00e1 dizer, com o monge\u00a0Chao<\/i>, que\u00a0o\u00a0sujeito\u00a0e o\u00a0objeto\u00a0se confundem de um modo infinitamente sutil e delicado em um s\u00f3 e, finalmente, se incorporam no fundo original do Vazio.\u00a0<\/i>[…]\u00a0<\/i>
\n\u00a0<\/i>Extra\u00eddo do livro: EL K\u00d4AN ZEN de Toshihiko Izutsu<\/i><\/strong><\/p>\n

Tradu\u00e7\u00e3o do texto: Fl\u00e1vio Capllonch Cardoso<\/i><\/strong><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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