{"id":6475,"date":"2020-06-29T19:21:28","date_gmt":"2020-06-29T21:21:28","guid":{"rendered":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/?p=6475"},"modified":"2020-06-29T19:21:28","modified_gmt":"2020-06-29T21:21:28","slug":"meditacao-mahamudra-2","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/meditacao-mahamudra-2\/","title":{"rendered":"Medita\u00e7\u00e3o Mahamudra"},"content":{"rendered":"
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MEDITAÇÃO MAHAMUDRA
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Traleg Kyabgon
Do livro:A ESSÊNCIA DO BUDISMO <\/font><\/div>\n

A prática da plena atenção denomina-se trenpa<\/i> em tibetano, o que literalmente significa \u2018lembrança\u2019. Antes que a percepção surja na meditação, o meditador precisa aprender a concentrar a mente, o que é obtido pela prática da plena atenção. Usamos um objeto específico para praticar a plena atenção. Quando esta é praticada por um certo período de tempo, a percepção surge como um produto da plena atenção.<\/p>\n

1. Como principiantes nos ensinamentos Mahamudra <\/i>sobre shamata<\/i>, primeiro escolhemos algum objeto externo e nos concentramos nele. Esse objeto pode ser um pedaço de madeira, um seixo ou qualquer outro tipo de objeto físico em nosso campo visual. Sempre que a mente se perturba, lembramos de retornar ao objeto da meditação através da plena atenção. Após fazer isso por um período de tempo, podemos passar para a respiração como objeto da meditação. Aplicamos a plena atenção à inspiração. Para ajudar no processo, podemos contar as respirações, até cinco, até onze, ou até qualquer outra seqüência que escolhamos. Cada par de respirações \u2013 expiração e inspiração \u2013 é contado como uma. A contagem ajuda a mente a concentrar-se mais no objeto da meditação, que neste caso é a respiração. Se nos perdemos na contagem quando a mente divagar, retornamos ao início e começamos de novo.<\/p>\n

2. Quando tivermos conseguido fazer isso com certo sucesso, passamos a usar a própria mente como objeto da meditação. Tentamos estar atentos aos pensamentos e emoções à medida que surgem, sem rotulá-los nem julga-los; simplesmente observando-os. À medida que a observação prossegue, a plena atenção se transforma em percepção. Assim, se surgirem distrações, a pessoa se apercebe delas; se o embotamento ou torpor estiver presente na mente, a pessoa apercebe-se da presença. Com a prática da meditação da tranqüilidade, a mente torna-se mais estabilizada.<\/p>\n

Quando contemplamos a própria mente e a deixamos em seu estado natural, além da estabilidade mental, deve surgir também uma sensação de clareza. Não basta a mente ter se tornado estável; também é importante haver clareza. Nos ensinamentos Mahamudra<\/i>, esses aspectos são descritos como ne cha<\/i>, o aspecto da estabilidade, e sal cha<\/i>, o aspecto da clareza. Uma mente estável, mas sem clareza, é deficiente. Tanto a clareza mental como a estabilidade precisam estar presentes. Se perseguirmos esse objetivo, mesmo quando surgirem pensamentos e emoções, a estabilidade e a clareza da mente não serão perturbadas.<\/p>\n

Manter a clareza mental, quer a mente esteja calma ou agitada, é a melhor forma de meditação. Meditação não significa que a mente deva estar sempre calma ou vazia de pensamentos e emoções. Uma sensação de estabilidade ou clareza mental, mesmo quando a mente está em movimento, constitui o objetivo supremo. Pois nossa intenção não é erradicar pensamentos e emoções, mas conseguir manter aquela sensação de percepção no estado de movimento tanto quanto de repouso. Os ensinamentos Mahamudra<\/i> utilizam expressões como ne gyu rik sum<\/i>. Ne<\/i> significa mente estável, e não agitada; gyu <\/i>significa mente em movimento, quando surgem pensamentos e emoções; rik<\/i> significa apercepção, aquela sensação de clareza mental; sum<\/i> significa três. Assim, a percepção está presente na mente, quer em um estado de repouso, quer em um estado de movimento. Isso não faz diferença.<\/p>\n

Quando conseguimos isso, percebemos a natureza da mente. Pela percepção, entendemos que a natureza da mente possui a característica dual de ser vasta, mas luminosa. […]<\/p>\n

A natureza da mente não é apenas vazia, mas luminosa ao mesmo tempo.<\/p>\n

Sob esse aspecto, é justamente quando, na meditação, a mente não faz distinção entre agitação mental e um estado de tranqüilidade. Então ela é deixada em seu estado natural, assim pensamentos e emoções são liberados.<\/p>\n

Os ensinamentos Mahamudra <\/i>também dizem que não devemos pensar em pensamentos e emoções \u2013 particularmente negativos \u2013 como coisas que devem ser erradicadas. Se conseguimos compreender a natureza desses pensamentos e emoções, passamos a perceber a natureza desses pensamentos e emoções, passamos a perceber a natureza da própria mente. Os ensinamentos comparam a relação entre a natureza da mente e as delusões a um lótus florindo no lodo, ou ao esterco usado em um campo. Assim como um lótus floresce no lodo, assim como o fazendeiro precisa recorrer ao esterco malcheiroso e repulsivo para cultivar um campo, a sabedoria não é obtida pela erradicação das impurezas e dos obscurecimentos da mente, mas pela percepção da natureza deles.<\/p>\n

Reza uma frase tibetana cuja tradução é: "Tendo abandonado ou erradicado as delusões e confusões conceituais da mente, não se pode mais falar de sabedoria. A sabedoria não é obtida da erradicação das impurezas, mas da compreensão da natureza das próprias impurezas".<\/p>\n

É por isso que a expressão "mente comum" (thamal gye shepa<\/i>) é utilizada nos ensinamentos Mahamudra<\/i>. Perceber a natureza da mente, ou natureza búdica, não envolve livrar-se de nada que exista na mente, e sim perceber a natureza da mente que temos: aquela que pensa, deseja, prevê e sente. O problema não está em ter pensamentos, sentimentos e emoções, mas em não entender sua natureza. Pela prática da meditação, a mente torna-se mais estabilizada e há uma sensação de clareza mental. Então, quando não se tenta controlar a mente, se a percepção é mantida à medida que surgem pensamentos e emoções, esses pensamentos e emoções revelam a natureza da mente tanto quanto a mente que está em repouso.<\/p>\n

Do ponto de vista Mahamudra<\/i>, é importante não tentar forçar a mente a tornar-se mais concentrada. Devemos simplesmente usar os métodos brandos de concentração e relaxamento para que a mente possa estar em seu estado natural. Se tentarmos usar técnicas de concentração, diz-se que, na verdade, a mente não é deixada em seu estado natural. Devemos deixá-la em seu estado natural sem quaisquer artifícios.<\/p>\n

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Pang lang dang drelwa<\/p>\n

<\/i> é outra expressão usada nos ensinamentos Mahamudra<\/i>. Pang<\/i> significa \u2018abandonar\u2019; Lang<\/i> significa \u2018cultivar\u2019; dang drelwa <\/i>significa \u2018livre de\u2019: "Livre de qualquer pensamento de cultivo de qualidades mentais positivas ou de abandono de pensamentos e emoções negativas". Nossa mente deve estar livre de tais preocupações. Na medida em que é acossada por tendências de querer evitar ou abandonar certos aspectos considerados indesejáveis e perseguir e cultivar os aspectos mais positivos, a mente não é deixada em seu estado natural e sua natureza é obscurecida pela interferência.<\/p>\n

Assim, a técnica simples de não interferir na mente deve ser conduzida através do esforço ou relaxamento do corpo e da mente. Nem mesmo esses dois métodos devem ser aplicados com extrema deliberação ou esforço. Outra expressão nos ensinamentos Mahamudra<\/i> é "deixar a mente em seu estado natural sem esforço". Essa ausência de esforço advém de não julgar, de não pensar que os pensamentos e emoções que surgem perturbam, de alguma forma, a mente, ou atrapalham a meditação; mas de perceber que, enquanto nossa mente estiver concentrada e houver uma sensação de percepção, não importa o que surgir nela \u2013 esteja ela estável e em repouso, ou em um estado de movimento com pensamentos e emoções surgindo \u2013, poderemos perceber sua natureza.<\/p>\n

Desse modo, tranqüilidade e discernimento são praticados juntos nos ensinamentos Mahamudra<\/i>. A meditação da tranqüilidade é inicialmente praticada para estabilizar a mente. Depois, gradualmente, mudando-se o foco dos objetos da meditação, como objetos físicos externos ou a respiração, para a própria mente, o aspecto da clareza é desenvolvido. Quando praticamos a meditação, esses dois aspectos estão presentes: a mente estável e, ao mesmo tempo, luminosa. A mente fica estável mesmo quando surgem pensamentos e emoções, na medida em que a percepção não seja perdida. A estabilidade da mente não decorre do surgimento ou não de pensamentos ou emoções, mas da presença da percepção. Quando esta está presente, o terceiro aspecto da natureza da mente \u2013 denominado bem-aventurança \u2013 torna-se manifesto.<\/p>\n

Em última análise, a natureza da mente tem três qualidades: ela é vazia; segunda, mesmo sendo vazia, ela é luminosa; terceira, quando nossa mente está estabilizada e conseguimos manter a percepção, mesmo quando a mente está ocupada com pensamentos e emoções, experimentamos a bem-aventurança. Uma vez fixada a estabilidade e a clareza durante a meditação, segue-se a bem-aventurança, porque a nossa mente não é mais perturbada, mesmo quando surgem pensamentos e emoções. Esse é o aspecto da bem-aventurança. Obviamente, isso não significa que nos tornamos paralisadas pela bem-aventurança. <\/p>\n

De acordo com os ensinamentos Dzogchen<\/i>, ou com o que as vezes se denomina Maha Ati<\/i> em sânscrito, a natureza da mente possui os aspectos do vazio, da clareza e da \u2018criatividade\u2019. A natureza da mente pode ser vazia e luminosa, mas isso não significa que pensamentos e emoções deixem de ter relevância. Praticar a meditação durante alguns anos não significa que os pensamentos e emoções deixam de surgir na mente, mas que eles não a perturbam mais, o que é visto como o aspecto criativo. No Dzogchen<\/i> isso chama-se tsal<\/i>, que significa \u2018criativo\u2019 no que se refere a nossas experiências. Tudo na experiência do samsara<\/i> e do nirvana<\/i> advém do aspecto criativo da mente, no sentido de que ela é produtora de todo tipo de experiência, boa e má. Nas palavras de Saraha: "A natureza da mente é a soberana de todos os criadores, porque todas as nossas experiências do samsara<\/i> e do nirvana<\/i> surgem dela". Tudo é dependente da mente; mesmo a nossa percepção do mundo físico externo é dependente da mente.<\/p>\n

A natureza da própria mente denomina-se Mahamudra<\/i>, porque mahamudra<\/i>, ou "grande selo", significa que nada existe fora dela. Tudo está contido no próprio Mahamudra<\/i>, já que o aspecto do vazio é o mesmo nos fenômenos físicos e mentais. Ele é universal.<\/p>\n

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