{"id":6621,"date":"2020-07-02T17:30:19","date_gmt":"2020-07-02T19:30:19","guid":{"rendered":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/?p=6621"},"modified":"2020-07-02T17:30:19","modified_gmt":"2020-07-02T19:30:19","slug":"genjokoan-o-caminho-da-vida-cotidiana","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/genjokoan-o-caminho-da-vida-cotidiana\/","title":{"rendered":"Genjokoan – O Caminho da Vida Cotidiana"},"content":{"rendered":"

<\/p>\n

\n<\/a>\"\"<\/a>
\n <\/p>\n
Genjokoan – O Caminho da Vida Cotidiana<\/b><\/font><\/div>\n

<\/a> <\/p>\n

de Eihei Dogen Zenji <\/font><\/a>
Tradução do Ingl\u00eas por Claudio Miklos<\/b><\/i><\/font><\/div>\n

<\/p>\n\n\n\n
Este poema \u00e9 de autoria do grande mestre Zen Dogen, e sua profundidade ineg\u00e1vel. Possui as qualidades tipicamente Zen se paradoxismo e lirismo transcendental, ainda que simples em palavras.<\/b><\/font><\/td>\n<\/tr>\n
Esta vers\u00e3o \u00e9 de autoria de Hakuyu Taizan Maezumi Roshi, este texto foi encontrado na extinta Home Page de John Bannon, de nome Kanzeon Home Page . A tradu\u00e7\u00e3o do ingl\u00eas foi feita por Claudio Miklos, com autoriza\u00e7\u00e3o de John Muju Bannon. Os coment\u00e1rios entre chaves s\u00e3o de sua inteira responsabilidade.<\/i><\/font><\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n

<\/center> <\/p>\n

\n

Quando todos os Dharmas s\u00e3o buddha-dharma,<\/p>\n

h\u00e1 ilumina\u00e7\u00e3o e delus\u00e3o,<\/p>\n

pr\u00e1tica, vida e morte, buddhas e criaturas. <\/font><\/p>\n<\/div>\n

<\/font> <\/p>\n

\n

<\/font> <\/p>\n

Quando os dez mil dharmas s\u00e3o despojados de Eu,
n\u00e3o h\u00e1 delus\u00e3o, nem ilumina\u00e7\u00e3o, nem buddhas, nem criaturas, tampouco vida e morte.<\/font> <\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

O caminho de buddha transcende ser e n\u00e3o-ser;
portanto n\u00e3o h\u00e1 vida e morte, delus\u00e3o e ilumina\u00e7\u00e3o, criaturas e buddhas.<\/font> <\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

N\u00e3o obstante,
flores desabrocham com nosso apego, e sementes germinam com nossa avers\u00e3o
Fomentar o Eu e concretizar os dez mil dharmas \u00e9 delus\u00e3o; <\/font><\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

Que os dez mil dharmas, [s\u00e3o] avan\u00e7o e concretizar os eus [as naturezas individuais], ilumina\u00e7\u00e3o.<\/font>
<\/font>S\u00e3o buddhas os que iluminam a delus\u00e3o. <\/font><\/p>\n

<\/p>\n

S\u00e3o criaturas os que est\u00e3o deludidos na ilumina\u00e7\u00e3o. <\/font><\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

Ademais, existem os que alcan\u00e7am ilumina\u00e7\u00e3o sobre a ilumina\u00e7\u00e3o;
[e] existem os que est\u00e3o deludidos dentro da delus\u00e3o.<\/font> <\/p>\n

<\/p>\n

Quando buddhas s\u00e3o verdadeiros buddhas,
n\u00e3o precisas estar consciente de ser um buddha. <\/font><\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

Ainda assim, \u00e9s o buddha realizado,
e al\u00e9m disso progrides na realiza\u00e7\u00e3o [da natureza] de buddha.
<\/font>Vendo formas com a plenitude de corpo e mente,
ouvindo sons com a plenitude de corpo e mente,
tu entende-os ent\u00e3o profundamente.<\/font> <\/p>\n

Todavia isto n\u00e3o \u00e9 como um espelho com reflexos,
nem como \u00e1gua sob a lua –
Quando um lado \u00e9 concretizado,
o outro lado \u00e9 obscuro.<\/font> <\/p>\n

Estudar o caminho de buddha
\u00e9 estudar o Eu.<\/font> <\/p>\n

Estudar o Eu
\u00e9 esquecer o Eu.<\/font> <\/p>\n

Esquecer o Eu
\u00e9 estar iluminado pelos dez mil dharmas.<\/font> <\/p>\n

Iluminar-se pelos dez mil dharmas
\u00e9 libertar teu corpo e mente e os [corpos e mentes] dos outros.<\/font> <\/p>\n

Nenhum res\u00edduo de ilumina\u00e7\u00e3o permanece,
a esta ilumina\u00e7\u00e3o atemporal continua para sempre.
Quando primeiramente buscas a verdade,
separas a ti mesmo para longe de teu ambiente. <\/font><\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

<\/font>Quando transmites corretamente a verdade para ti mesmo,
ser\u00e1s teu Eu original neste [preciso] momento.<\/font><\/p>\n<\/div>\n

<\/font> <\/p>\n

Quando num barco
se observas a costa
podes presumir que a costa est\u00e1 se movendo.
Mas olhando o barco diretamente, sabes que \u00e9 o barco que se move.<\/font> <\/p>\n

<\/p>\n

Se examinas os dez mil dharmas com corpo e mente deludidos,
ir\u00e1s supor que tua mente e natureza s\u00e3o permanentes.
<\/font>Mas se praticas profundamente e retornas ao verdadeiro Eu,
ficar\u00e1 claro que os dez mil dharmas s\u00e3o desprovidos de Eu.<\/font> <\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

Madeira transforma-se em cinzas
e n\u00e3o retorna a ser madeira novamente.
Mas n\u00e3o suponhas que as cinzas s\u00e3o “depois” e a madeira “antes”.
<\/font>Devemos compreender que madeira est\u00e1 no estado de ser madeira
e continua assim antes e depois.<\/font> <\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

Todavia sendo assim no antes e depois,
tal fato \u00e9 independente deles.
Cinza est\u00e1 no estado de ser cinza
e assim continua antes e depois.<\/font> <\/p>\n

Exatamente como madeira n\u00e3o retorna a ser madeira novamente depois de se tornar cinzas,
assim ap\u00f3s a morte,
n\u00e3o retornas \u00e0 vida novamente.<\/font> <\/p>\n

Assim, que a vida n\u00e3o se torna morte
\u00e9 um ensinamento confirmado no buddha-dharma;
Que a morte n\u00e3o se torna vida
\u00e9 um ensinamento confirmado no buddha-dharma;
conseq\u00fcentemente, morte \u00e9 chamada de n\u00e3o-extinta.<\/font> <\/p>\n

<\/p>\n

Vida \u00e9 um fim em si mesma.
Morte \u00e9 um fim em si mesma. <\/font><\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

<\/font>Por exemplo, elas s\u00e3o como inverno e primavera.
N\u00f3s n\u00e3o pensamos que inverno se torna primavera,
nem dizemos que primavera torna-se inverno.<\/font> <\/p>\n

<\/p>\n

Atingir a Ilumina\u00e7\u00e3o
\u00e9 como a lua refletida na \u00e1gua.
A lua n\u00e3o se molha, nem a \u00e1gua \u00e9 perturbada. <\/font><\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

Apesar de sua luz ser extensa e grande,
a lua \u00e9 refletida mesmo numa po\u00e7a de um cent\u00edmetro de di\u00e2metro.
Toda a lua e todo o firmamento
s\u00e3o refletidos numa gota de orvalho sobre a grama,
em uma gota de \u00e1gua.<\/font> <\/p>\n

Ilumina\u00e7\u00e3o n\u00e3o perturba a pessoa,
assim como a lua n\u00e3o perturba a \u00e1gua.
Uma pessoa n\u00e3o bloqueia a ilumina\u00e7\u00e3o,
assim como a gota de orvalho n\u00e3o bloqueia a lua no firmamento.<\/font> <\/p>\n

A profundidade da gota eq\u00fcivale \u00e0 altura da lua.
Pela dura\u00e7\u00e3o do reflexo,
voc\u00ea pode examinar a vastid\u00e3o ou insignific\u00e2ncia da \u00e1gua,
e pode discernir o brilho ou obscuridade
da lua celestial.<\/font> <\/p>\n

<\/p>\n

Quando a verdade n\u00e3o preenche
nosso corpo e mente,
n\u00f3s achamos que temos o suficiente.
<\/font>Quando a verdade preenche nosso corpo e mente,
n\u00f3s percebemos que algo est\u00e1 faltando.<\/font> <\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

Por exemplo,
Quando olhamos para as quatro dire\u00e7\u00f5es de um bote no meio do oceano
onde nenhuma terra est\u00e1 \u00e0 vista,
n\u00f3s vemos apenas um c\u00edrculo e nada mais. <\/font><\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

Nenhum outro aspecto \u00e9 aparente.
Contudo, este oceano \u00e9 tampouco redondo ou quadrado,
e suas qualidades s\u00e3o infinitas em variedade. <\/font><\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

<\/font>\u00c9 como um pal\u00e1cio.
\u00c9 como uma j\u00f3ia.
Apenas parece circular
tanto quanto nossa vis\u00e3o \u00e9 capaz de alcan\u00e7ar por vez.<\/font> <\/p>\n

Os dez mil dharmas
s\u00e3o semelhantes a isto.
<\/font>Conquanto que vida comum e vida iluminada
assumem muitos aspectos,
n\u00f3s apenas reconhecemos e entendemos
atrav\u00e9s da pr\u00e1tica
o que o penetrante poder de nossa vis\u00e3o pode alcan\u00e7ar
<\/font>Para se apreciar os dez mil dharmas,
n\u00f3s devemos saber que embora eles possam parecer redondos ou quadrados,
as outras qualidades dos oceanos e montanhas
s\u00e3o infinitas em variedade;
al\u00e9m disso,
outros universos situam-se em todos os quadrantes.<\/font> <\/p>\n

Assim \u00e9 n\u00e3o s\u00f3 em torno de n\u00f3s
mas tamb\u00e9m aqui [onde estamos],
e numa simples gota d’\u00e1gua.<\/font> <\/p>\n

Quando um peixe nada no oceano,
n\u00e3o h\u00e1 limites para a \u00e1gua,
n\u00e3o importa qu\u00e3o longe ele nade.<\/font> <\/p>\n

Quando um p\u00e1ssaro voa no c\u00e9u,
n\u00e3o h\u00e1 limites para o ar,
n\u00e3o importa qu\u00e3o longe ele voe.<\/font> <\/p>\n

Contudo, nem peixe ou p\u00e1ssaro
jamais deixou seus elementos
desde o in\u00edcio.<\/font> <\/p>\n

Quando a necessidade \u00e9 grande,
\u00e9 suprida largamente.
Quando a necessidade \u00e9 pequena,
\u00e9 suprida de modo menor.<\/font> <\/p>\n

Dessa forma,
nenhuma criatura jamais torna-se limitada
de sua pr\u00f3pria plenitude.
Onde quer que fique,
n\u00e3o falha em cobrir o terreno.<\/font> <\/p>\n

<\/p>\n

Se um p\u00e1ssaro abandona o ar,
morrer\u00e1 imediatamente.
Se um peixe abandona a \u00e1gua,
morrer\u00e1 imediatamente. <\/font><\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

<\/font>Saiba, ent\u00e3o,
que \u00e1gua \u00e9 vida.
Saiba que ar \u00e9 vida.
Vida \u00e9 o p\u00e1ssaro e vida \u00e9 o peixe.<\/font> <\/p>\n

Al\u00e9m destes, existem outras implica\u00e7\u00f5es e ramifica\u00e7\u00f5es.
Assim, h\u00e1 pr\u00e1tica e ilumina\u00e7\u00e3o,
mortalidade e imortalidade.<\/font> <\/p>\n

Agora, se um p\u00e1ssaro e um peixe
tentam atingir os limites dos seus elementos
em vez de [simplesmente] se moverem nele,
este p\u00e1ssaro ou este peixe n\u00e3o encontrar\u00e3o seu caminho ou seu lugar.<\/font> <\/p>\n

Alcan\u00e7ando este lugar,
tua vida di\u00e1ria \u00e9 a concretiza\u00e7\u00e3o da realidade \u00faltima.
Alcan\u00e7ando este caminho,
tua vida di\u00e1ria \u00e9 a concretiza\u00e7\u00e3o da realidade \u00faltima.<\/font> <\/p>\n

Uma vez que este lugar e este caminho
n\u00e3o s\u00e3o nem largos nem pequenos,
nem eu nem outro,
nem exist\u00eancia anterior nem exist\u00eancia imediata,
eles portanto simplesmente existem.<\/font> <\/p>\n

Assim,
se tu praticas e concretizas o caminho de buddha,
quando tu alcan\u00e7as um dharma,
tu penetras [em] um dharma;
quando tu encontras uma a\u00e7\u00e3o,
tu praticas uma a\u00e7\u00e3o.<\/font> <\/p>\n

Desde que o lugar est\u00e1 aqui
e o caminho conduz a todo lugar,
a raz\u00e3o dos limites do Conhecido e do Desconhecido
\u00e9 simplesmente que nosso conhecimento surge com,
e \u00e9 exercitado com,
a absoluta perfei\u00e7\u00e3o do buddha-dharma.<\/font> <\/p>\n

<\/p>\n

N\u00e3o praticar pensando nesta conclus\u00e3o deve se tornar
o objeto de nosso conhecimento e vis\u00e3o
e ser captado conceitualmente. <\/font><\/p>\n

<\/font> <\/p>\n

Muito embora o ato de alcan\u00e7ar a realiza\u00e7\u00e3o seja imediatamente manifesto,
sua natureza \u00edntima n\u00e3o \u00e9 necessariamente percebida.<\/p>\n

<\/font>Alguns podem descobrir isto
e outros n\u00e3o.<\/font> <\/p>\n

Mestre Pao-che de Ma-Ku Shan
estava se abanando.
<\/font>Um monge aproximou-se e perguntou,
“Mestre, a natureza do vento \u00e9 permanente,
e n\u00e3o h\u00e1 lugar que ele n\u00e3o atinja.
Por que, ent\u00e3o o senhor insiste em se abanar?”<\/font> <\/p>\n

“Embora tu entendas a natureza do vento com sendo permanente,”
o mestre replicou,
“tu n\u00e3o entendes o significado do seu poder de alcance.”<\/font> <\/p>\n

“Qual o significado de seu poder de atingir todo lugar?” perguntou o monge.
<\/font>O mestre apenas continuou se abanando.
<\/font>O monge inclinou-se em profundo respeito.
<\/font>Esta \u00e9 a iluminadora experi\u00eancia
do buddha-dharma
e o processo vital de sua correta transmiss\u00e3o.<\/font> <\/p>\n

Aqueles que dizem que n\u00f3s n\u00e3o dever\u00edamos usar um leque
porque o vento \u00e9 permanente,
e assim dever\u00edamos conhecer a exist\u00eancia do vento
sem fazer uso de um leque,
n\u00e3o conhece nem a perman\u00eancia
nem a natureza do vento.<\/font> <\/p>\n

Devido ao fato de que a natureza do vento
\u00e9 eternamente presente,
o vento do buddhismo
d\u00e1 valor ao ouro [as riquezas] da terra
e amadurece o queijo [\u00e0s margens]
do grande rio.<\/font> <\/p>\n

Extra\u00eddo do site www.falconi.com.br<\/b><\/font><\/i><\/p>\n

\n
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Genjokoan – O Caminho da Vida Cotidiana de Eihei Dogen Zenji Tradução do Ingl\u00eas por Claudio Miklos Este poema \u00e9 de autoria do grande mestre Zen Dogen, e sua profundidade ineg\u00e1vel. Possui as qualidades tipicamente Zen se paradoxismo e lirismo … Continue lendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1276,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[25,40],"tags":[62,64],"class_list":["post-6621","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-mestres","category-zen","tag-philip-kapleau","tag-yasutani-hakunn"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6621","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6621"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6621\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6622,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6621\/revisions\/6622"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1276"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6621"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6621"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6621"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}