{"id":6639,"date":"2020-07-02T19:24:38","date_gmt":"2020-07-02T21:24:38","guid":{"rendered":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/?p=6639"},"modified":"2020-07-02T19:26:33","modified_gmt":"2020-07-02T21:26:33","slug":"fukan-zazengi","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/fukan-zazengi\/","title":{"rendered":"Fukan-Zazengi"},"content":{"rendered":"

<\/p>\n

\n<\/a>\"\"<\/a>
\n <\/p>\n
Fukan-Zazengi1<\/sup><\/font><\/b>
(O Caminho do Zazen Recomendado para Todos)<\/font><\/div>\n

<\/a><\/font><\/div>\n

de Eihei Dogen Zenji <\/font><\/a><\/b><\/i><\/font><\/div>\n

<\/p>\n

Originalmente,
O Caminho 3<\/b><\/sup> \u00e9 completo e universal.
Como podemos diferenciar a pr\u00e1tica da ilumina\u00e7\u00e3o?
O Ve\u00edculo da Realidade4<\/b><\/sup> est\u00e1 no Eu.
Por que dever\u00edamos gastar nossos esfor\u00e7os tentando atingi-lo?
Ainda mais, o Corpo-da-Realidade 5<\/b><\/sup> \u00e9 livre de poeira.
Por que dever\u00edamos acreditar numa forma de limp\u00e1-lo?
O Caminho nunca est\u00e1 separado de onde estamos agora.
Por que dever\u00edamos perambular daqui para ali para praticar? <\/p>\n

No entanto, se houver o menor desvio, voc\u00ea estar\u00e1 longe do Caminho como o c\u00e9u est\u00e1 da terra.
Se condi\u00e7\u00f5es, adversas ou favor\u00e1veis, surgirem, mesmo numa pequena escala, voc\u00ea perder\u00e1 a cabe\u00e7a na confus\u00e3o.
Mesmo que voc\u00ea esteja orgulhoso de sua compreens\u00e3o, seja iluminado em abund\u00e2ncia e obtenha o poder para vislumbrar o terreno do budado; mesmo que voc\u00ea ganhe o Caminho e clarifique a mente, decida penetrar no c\u00e9u, isto \u00e9 apenas perambular nas margens do Caminho do Buda.
Ainda lhe falta (quase sempre) o caminho v\u00edvido da emancipa\u00e7\u00e3o. 6<\/b><\/sup>
Al\u00e9m do mais, pense no Buda Sakyamuni, 7<\/b><\/sup> que era iluminado desde o nascimento, at\u00e9 hoje voc\u00ea pode ver o seus tra\u00e7os do seu ato de sentar com a postura ereta por seis anos.
E Bodhidharma, que transmitiu o selo da mente, 8<\/b><\/sup> at\u00e9 agora voc\u00ea pode ouvir falar de sua fama de sentar-se em frente a uma parede por nove anos.
Estes antigos s\u00e1bios praticavam desta forma. Como podem as pessoas de hoje absterem-se da pr\u00e1tica?<\/p>\n

Portanto, pare de estudar as palavras e seguir os escritos.
Aprenda a retirar-se, voltando a luz para o interior, iluminando o Eu.
(Fazendo assim) seu corpo e mente cair\u00e3o naturalmente e o Eu original se manifestar\u00e1.
Se voc\u00ea deseja atingir o “tal-como-\u00e9”, 9<\/b><\/sup> pratique o “tal-como-\u00e9” imediatamente.<\/p>\n

Agora, para o sanzen<\/i> (zazen) o melhor \u00e9 uma sala tranq\u00fcila.
Coma e beba moderadamente.
Esque\u00e7a todas as associa\u00e7\u00f5es e ponha de lado todos os afazeres.
N\u00e3o pense no bem ou no mal.
N\u00e3o se preocupe com o certo ou o errado.
Ponha de lado toda a opera\u00e7\u00e3o do seu intelecto, vontade e consci\u00eancia.
N\u00e3o busque tornar-se um Buda.
(Ser Buda) nada tem a ver com as formas de sentar ou deitar.
Geralmente, coloca-se um zaniku<\/i> espesso sobre o ch\u00e3o em que voc\u00ea vai se sentar e coloca-se um zafu<\/i> sobre ele.
Voc\u00ea pode sentar-se em kekkafuza<\/i> (posi\u00e7\u00e3o do lotus completo) ou em hankafuza<\/i> (posi\u00e7\u00e3o do meio l\u00f3tus).
No kekkafuza<\/i>, coloque primeiramente o seu p\u00e9 direito sobre a coxa esquerda e ent\u00e3o coloque seu p\u00e9 esquerdo sobre a coxa direita.
No hankafuza<\/i>, apenas coloque o seu p\u00e9 esquerdo sobre a coxa direita.
Sua roupa deve ser folgada por\u00e9m limpa.
Ent\u00e3o coloque sua m\u00e3o direita, com a palma virada para cima, sobre o p\u00e9 esquerdo e sua m\u00e3o esquerda, com a palma virada para cima, sobre sua m\u00e3o direita.
As pontas dos seus polegares devem se tocar levemente.
Sente-se ereto, sem se inclinar para a direita ou para a esquerda, para frente ou para tr\u00e1s.
Suas orelhas devem estar alinhadas com os ombros; seu nariz deve estar alinhado com seu umbigo.
Coloque a l\u00edngua no c\u00e9u da boca.
Feche os l\u00e1bios e mand\u00edbulas.
Mantenha seus olhos sempre abertos.
Respire calmamente pelo nariz.
Ap\u00f3s haver regulado sua postura, exale completamente e inspire.
Balance seu corpo da esquerda para a direita algumas vezes.
Sente-se estavelmente em samadhi.
Pense no n\u00e3o-pensar. 10<\/b><\/sup> Como voc\u00ea pensa no n\u00e3o-pensar?
(Indo) al\u00e9m do pensamento.
Esta \u00e9 a forma essencial do zazen.<\/p>\n

O zazen do qual estou falando n\u00e3o \u00e9 aprender a medita\u00e7\u00e3o (passo a passo).
Ele \u00e9 simplesmente o port\u00e3o-do-dharma 11<\/b><\/sup> da paz e da alegria 12<\/b><\/sup> (nirvana).
\u00c9 a pr\u00e1tica-ilumina\u00e7\u00e3o 13<\/b><\/sup> do Caminho definitivo (bodhi).
Ao fazer o zazen, o Koan 14<\/b><\/sup> se manifesta; ele n\u00e3o pode ser agarrado.
Quando voc\u00ea compreende isto, voc\u00ea \u00e9 como um drag\u00e3o com \u00e1gua ou um tigre nas montanhas.
Voc\u00ea deve saber que o verdadeiro dharma se manifesta no zazen e que, antes de tudo, a in\u00e9rcia e a distra\u00e7\u00e3o 15<\/b><\/sup> s\u00e3o derrubadas.
Quando for se levantar, mova seu corpo de uma forma lenta e fique de p\u00e9 calmamente.
N\u00e3o se mova de forma abrupta.<\/p>\n

Voc\u00ea deve ver que, para transcender tanto as pessoas comuns como os s\u00e1bios 16<\/b><\/sup> e morrer, sentado ou em p\u00e9, depender\u00e1 da for\u00e7a do zazen.
Al\u00e9m do mais, sua mente discriminativa n\u00e3o pode entender como os Budas e patriarcas ensinaram seus alunos com um dedo, uma vara, uma agulha ou uma marreta, ou como transmitiram o Caminho com um hossu<\/i> (vara para afugentar insetos), um punho, um bast\u00e3o ou um grito. 17<\/b><\/sup><\/p>\n

\u00c9 desnecess\u00e1rio dizer que essas a\u00e7\u00f5es n\u00e3o podem ser compreendidas atrav\u00e9s da pr\u00e1tica para atingir poderes sobre-humanos. 18<\/b><\/sup>
Essas a\u00e7\u00f5es procedem da pr\u00e1tica que \u00e9 anterior \u00e0 mente discriminativa.
Por isso, n\u00e3o considere se voc\u00ea \u00e9 inteligente ou burro e n\u00e3o pense se voc\u00ea \u00e9 superior ou inferior.
Quando voc\u00ea pratica dedicadamente, essa \u00e9, verdadeiramente, a pr\u00e1tica do Caminho.
A pr\u00e1tica-ilumina\u00e7\u00e3o n\u00e3o pode ser maculada.
Fazer o esfor\u00e7o para obter o Caminho \u00e9, em si mesmo, a manifesta\u00e7\u00e3o do Caminho em sua vida di\u00e1ria.
Os Budas es patriarcas, tanto deste mundo como de outros mundos, na \u00cdndia e na China,preservaram o selo do Buda da mesma forma e expressaram o Caminho livremente.
Eles apenas praticaram o zazen e foram protegidos pelo zazen. 19<\/b><\/sup>
Embora suas caracter\u00edsticas fossem diferentes, cada um deles praticou o zazen dedicadamente.
N\u00e3o h\u00e1 nenhum motivo para deixarmos nosso pr\u00f3prio assento em casa e fazermos uma viagem sem sentido para lugares empoeirados em outros pa\u00edses.
Se voc\u00ea d\u00e1 um passo em falso, ent\u00e3o voc\u00ea perde o Caminho, mesmo que ele esteja diante dos seus olhos.<\/p>\n

J\u00e1 lhe foi dado um corpo humano, o que \u00e9 vital, portanto, n\u00e3o desperdice o seu tempo.
Uma vez que voc\u00ea est\u00e1 dotado da fun\u00e7\u00e3o essencial do Caminho do Buda, por que perseguir prazeres sem valor que s\u00e3o como fa\u00edscas de uma pedra-de-fogo?
Al\u00e9m do mais, seu corpo \u00e9 como uma gota de orvalho sobre uma folha de capim; sua vida \u00e9 como uma clar\u00e3o de um raio.
Seu corpo desaparecer\u00e1 em breve, sua vida ser\u00e1 perdida num instante.<\/p>\n

Voc\u00ea, honrado praticante, depois de aprender de uma forma parcial, como aqueles cegos que tocaram as diversa partes do elefante (para descobrir como ele era), por favor n\u00e3o fiquem assustados com o verdadeiro drag\u00e3o. 20<\/b><\/sup>
Devote-se ao Caminho que mostra a Realidade diretamente.
Respeite aqueles que compreendem o seu Eu e n\u00e3o procuram mais nada externamente.
Esteja de acordo com o bodhi dos Budas.
Siga o samadhi dos patriarcas. Se voc\u00ea pratica o “tal-como-\u00e9” continuamente, voc\u00ea ser\u00e1 o “tal-como-\u00e9”.
A casa do tesouro se abrir\u00e1 21<\/b><\/sup> por si pr\u00f3pria e voc\u00ea poder\u00e1 us\u00e1-lo \u00e0 vontade. <\/p>\n

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<\/p>\n

Notas<\/p>\n

<\/u><\/p>\n

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  <\/p>\n

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<\/font><\/b>1.<\/font><\/sup> O Fukan-zazengi \u00e9 o primeiro escrito de Dogen Zenji. A primeira vers\u00e3o foi escrita em 1227, logo ap\u00f3s a sua volta da China para o Jap\u00e3o. No “Fukan-zazengi-senjutsuyuraisho” (Raz\u00f5es para escrever o Fukan-zazengi) ele escreveu:<\/font> <\/p>\n

\n
\n

“As pessoas no Jap\u00e3o n\u00e3o ouviram falar do Shobo-genzo (A Mente do Buda) que tem sido transmitida fora dos ensinamentos verbais. Al\u00e9m disso, ningu\u00e9m ouviu falar sobre a forma de praticar o zazen. Eu voltei para o Jap\u00e3o, vindo da China, no terceiro ano do Koroku (1227). Ent\u00e3o, escrevi o Fukan-zazengi porque um dos meus alunos me pediu para ensinar o caminho do zazen”.<\/font><\/p>\n<\/blockquote>\n<\/blockquote>\n

Parece que Dogen revisou este escrito v\u00e1rias vezes. Ainda existem duas vers\u00f5es dele. Uma \u00e9 chamada Tampuku-bon (vers\u00e3o escrita na era Tempuku), a outra \u00e9 chamada Rufu-bon (a vers\u00e3o popular). Considera-se que o Rufu-bon \u00e9 o manuscrito final. Esta tradu\u00e7\u00e3o est\u00e1 baseada no Rufu-bon.<\/font><\/p>\n

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2.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> Dogen Zenji (1200-1253) \u00e9 o fundador da escola Soto Zen japonesa. Filho de um ministro do governo, Koga Michichika, perdeu seus pais quando ainda era muito jovem e tornou-se monge com a idade de 13 anos no Monte Hiei. Mais tarde praticou o zen sob a orienta\u00e7\u00e3o de Myozen, quer era disc\u00edpulo do mestre Eisai, no Keninji.<\/font> <\/p>\n

Dogen foi para a China com Myozen aos 24 anos de idade. Recebeu a transmiss\u00e3o do dharma de Tendo Nyojo (Tiantong Rujing) e retornou ao Jap\u00e3o com a idade de 28 anos. Morou no Keninji por poucos anos e mais tarde fundou o Koshoji, que \u00e9 o primeiro mosteiro verdadeiramente zen no Jap\u00e3o. Em 1243 mudou-se para Echizen (atualmente distrito de Fukui) e fundou o Daibutsuji, que mais tarde mudou de nome para Eiheiji. At\u00e9 hoje o Eiheiji funciona como o centro da escola Soto Zen. Ele morreu aos 54 anos. Dogen Zenji \u00e9 respeitado como um dos maiores nomes do budismo japon\u00eas.<\/font><\/p>\n

<\/p>\n

3.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> O Caminho do Buda. Caminho (Dao, em chin\u00eas) \u00e9 usado como tradu\u00e7\u00e3o para a palavra em s\u00e2nscrito bodhi (consci\u00eancia). Tamb\u00e9m significa a Realidade para a qual o Buda despertou. Em chin\u00eas e japon\u00eas tamb\u00e9m significa um caminho ao longo do qual devemos prosseguir com a nossa pr\u00e1tica.<\/font> <\/p>\n

4. <\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font>Shujo, em japon\u00eas. Shu significa o que \u00e9 reverenciado, original, essencial, isto \u00e9, a Realidade, ou verdade. Jo significa ve\u00edculo, ou seja, a fun\u00e7\u00e3o da Realidade. Isto \u00e9 uma tradu\u00e7\u00e3o para \u2018yana\u2019 do Mahayana (daijo). \u00c9 a Realidade em si funcionando para levar todos os seres vivos desta margem (samsara) para a outra margem (nirvana). \u00c9 tamb\u00e9m nossa for\u00e7a vital ou natureza de buda.<\/font> <\/p>\n

5.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> Zentai, em japon\u00eas, significa a Realidade como um todo, antes da divis\u00e3o na dualidade feita atrav\u00e9s da discrimina\u00e7\u00e3o. N\u00e3o h\u00e1 nenhuma separa\u00e7\u00e3o entre ilus\u00e3o (poeira) e ilumina\u00e7\u00e3o.<\/font> <\/p>\n

6. <\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font>Quando voc\u00ea acha que ganhou o Caminho ou ilumina\u00e7\u00e3o, voc\u00ea \u00e9 apanhado nisto e n\u00e3o est\u00e1 livre. No Shobo-genzo Genjokoan, Dogen disse: “Quando os Budas s\u00e3o verdadeiramente Budas, eles n\u00e3o se concebem como Budas”.<\/font> <\/p>\n

7.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> Dogen Zenji toma dois exemplos: o do Buda Sakyamuni e Bodhidharma, que n\u00e3o praticaram para obter coisa alguma. A Realidade \u00e9 a Unidade Absoluta. Se voc\u00ea divide a Realidade em duas, tais como ilus\u00e3o e ilumina\u00e7\u00e3o, e pratica para escapar da ilus\u00e3o e procurar a ilumina\u00e7\u00e3o, a pr\u00e1tica em si est\u00e1 baseada na ilus\u00e3o. N\u00e3o importa o quanto voc\u00ea pratique, ela nunca estar\u00e1 de acordo com a Realidade. Nossa pr\u00e1tica n\u00e3o \u00e9 um meio para ganhar a ilumina\u00e7\u00e3o. Mais exatamente, somente atrav\u00e9s da pr\u00e1tica a ilumina\u00e7\u00e3o realiza a si mesma.<\/font> <\/p>\n

8.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> Selo \u00e9 uma tradu\u00e7\u00e3o da palavra em s\u00e2nscrito mudra e \u00e9 usada aqui no sentido de um selo de aprova\u00e7\u00e3o. Aqui ela simboliza a mente desperta.<\/font> <\/p>\n

9.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> A palavra original usada por Dogen \u00e9 inmo (nemo) que significa literalmente “assim” ou “como”. No zen esta palavra \u00e9 usada para mostrar a Realidade como um todo que n\u00e3o pode ser dividido.<\/font> <\/p>\n

10.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> Estas tr\u00eas frases s\u00e3o citadas de um di\u00e1logo entre o mestre Yakusan Igen (Yaoshan Weyan, 751-834) e um de seus alunos. O di\u00e1logo \u00e9 o seguinte:<\/font> <\/p>\n

Quando Yakusan estava sentado, um monge perguntou a ele:
“O que voc\u00ea pensa quando est\u00e1 sentado?”
O mestre respondeu: “Eu penso no n\u00e3o-pensar.”
O monge perguntou: “Como voc\u00ea pensa no n\u00e3o-pensar?”
O mestre disse: “Al\u00e9m-do-pensar.”<\/font><\/p>\n

Quando estamos sentados, n\u00f3s n\u00e3o seguimos os nossos pensamentos, nem os paramos. Apenas deixamos que venham e v\u00e3o livremente. N\u00e3o podemos chamar isso de pensar, porque os pensamentos n\u00e3o s\u00e3o agarrados. Se n\u00f3s simplesmente perseguimos nossos pensamentos, isto \u00e9 pensar, n\u00e3o \u00e9 zazen. Tamb\u00e9m n\u00e3o podemos chamar o zazen de n\u00e3o-pensar, porque os pensamentos v\u00eaem e v\u00e3o como nuvens flutuando no c\u00e9u.<\/font><\/p>\n

Quando estamos sentados, nosso c\u00e9rebro n\u00e3o para de funcionar, da mesma forma que nosso est\u00f4mago est\u00e1 sempre digerindo. \u00c0s vezes nossas mentes est\u00e3o ocupadas, \u00e0s vezes nossas mentes est\u00e3o calmas. Apenas sentar, sem estarmos preocupados com a condi\u00e7\u00e3o de nossas mentes, \u00e9 o ponto mais importante do zazen. Quando sentamos dessa forma, n\u00f3s somos um com a Realidade que est\u00e1 al\u00e9m do pensamento. Dizendo de outra forma, a Realidade se manifesta atrav\u00e9s de nosso corpo e mente.<\/font><\/p>\n

<\/p>\n

11.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> O port\u00e3o do dharma (verdade). Esta palavra geralmente significa os ensinamentos do Buda que nos mostram a verdade atrav\u00e9s da qual entramos no Verdadeiro Caminho.<\/font> <\/p>\n

12.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> O termo usado aqui \u00e9 anraku, que geralmente significa “confort\u00e1vel”. Aqui Dogen Zenji usa o termo em um dos seus significados budistas, isto \u00e9, como uma tradu\u00e7\u00e3o para a palavra em s\u00e2nscrito nirvana. An \u00e9 interpretado como o corpo estando \u00e0 vontade e raku, como a mente estando sem falsidade.<\/font> <\/p>\n

13.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> Shusho. A unidade de pr\u00e1tica e ilumina\u00e7\u00e3o \u00e9 a id\u00e9ia fundamental nos ensinamentos de Dogen Zenji.<\/font> <\/p>\n

14.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> O significado literal \u00e9: uma ordem p\u00fablica que todas as pessoas devem seguir. No zen isto se refere \u00e0s a\u00e7\u00f5es dos antigos mestres que expressam a Realidade e que os alunos devem seguir como exemplo. No zen Rinzai ele \u00e9 usado como uma pergunta dada a um aluno por seu professor. Dogen Zenji usa a palavra para significar a pr\u00f3pria Realidade.<\/font> <\/p>\n

15.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> Estes s\u00e3o representativos de todos os nossos obst\u00e1culos em nosso zazen. In\u00e9rcia inclui coisas como sonol\u00eancia, uma sensa\u00e7\u00e3o de peso no corpo, uma atitude mental depressiva, etc. A distra\u00e7\u00e3o inclui o ato de perseguir os pensamentos, inquietude, respira\u00e7\u00e3o agitada, etc.<\/font> <\/p>\n

16. <\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font>Geralmente as pessoas acham que o prop\u00f3sito da pr\u00e1tica \u00e9 transformar pessoas comuns e iludidas em s\u00e1bios. No entanto, devemos transcender a discrimina\u00e7\u00e3o entre pessoas comuns e s\u00e1bios e praticar pelo dharma-do-buda.<\/font> <\/p>\n

17. <\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font>Estes s\u00e3o exemplos famosos de como os professores mostraram a Realidade a seus alunos.<\/font> <\/p>\n

18.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> Jinzu, literalmente, poderes divinos. Por exemplo: ver ou ouvir coisas a uma grande dist\u00e2ncia, ser capaz de relembrar vidas passadas de si mesmo ou de outras pessoas, etc. Tais poderes t\u00eam sido sempre perseguido pelos ascetas.<\/font> <\/p>\n

19.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> A tradu\u00e7\u00e3o literal \u00e9: “Eles apenas sentavam e eram obstru\u00eddos pelo zazen.” Esta \u00e9 uma express\u00e3o paradoxal, a qual significa que eles eram obstru\u00eddos pelo zazen de forma que n\u00e3o poderiam desviar-se.<\/font> <\/p>\n

20.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> De acordo com Hashimoto Eko Hoshi, esta linha deveria ser entendida como se segue:
<\/font>
“Voc\u00ea, honrado praticante, por favor aprenda a forma (do zazen) por um longo tempo e n\u00e3o fique assustado com o verdadeiro drag\u00e3o.”<\/font> <\/p>\n

O drag\u00e3o se refere a uma hist\u00f3ria sobre uma pessoa que adorava miniaturas de drag\u00f5es e colecionava um por\u00e7\u00e3o delas. Mas, certa vez, um drag\u00e3o verdadeiro apareceu na sua frente e ela ficou apavorada.<\/font><\/p>\n

<\/p>\n

21.<\/font><\/p>\n

<\/sup><\/font> Nosso verdadeiro Eu \u00e9 uma casa do tesouro na qual todas as j\u00f3ias da virtude est\u00e3o estocadas.<\/font><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<\/div>\n

\n

Este texto foi extra\u00eddo do livro Shikantaza – Uma introdu\u00e7\u00e3o ao zazen<\/strong>
Editado e traduzido para o ingl\u00eas por Shohaku Okumura<\/strong>
Publicado pelo Kyoto Soto-Zen Center<\/strong> (1985)
Tradu\u00e7\u00e3o para o portugu\u00eas: Centro Zen do Rio de Janeiro<\/strong> <\/p>\n

\n<\/div>\n

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Topo<\/a><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Fukan-Zazengi1(O Caminho do Zazen Recomendado para Todos) de Eihei Dogen Zenji Originalmente,O Caminho 3 \u00e9 completo e universal.Como podemos diferenciar a pr\u00e1tica da ilumina\u00e7\u00e3o?O Ve\u00edculo da Realidade4 est\u00e1 no Eu.Por que dever\u00edamos gastar nossos esfor\u00e7os tentando atingi-lo?Ainda mais, o Corpo-da-Realidade … Continue lendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1276,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[25,40],"tags":[62,64],"class_list":["post-6639","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-mestres","category-zen","tag-philip-kapleau","tag-yasutani-hakunn"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6639","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6639"}],"version-history":[{"count":3,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6639\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6642,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6639\/revisions\/6642"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1276"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6639"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6639"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6639"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}