{"id":6790,"date":"2020-07-06T15:57:27","date_gmt":"2020-07-06T17:57:27","guid":{"rendered":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/?p=6790"},"modified":"2020-07-06T15:57:27","modified_gmt":"2020-07-06T17:57:27","slug":"a-palavra-secreta","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/a-palavra-secreta\/","title":{"rendered":"A Palavra Secreta"},"content":{"rendered":"
\n<\/a>\"\"<\/a><\/p>\n
Texto de Ryotan Tokuda Igarashi<\/a>
Texto extra\u00eddo de
www.geocities.com\/~bodisatva.<\/b><\/i><\/div>\n
\n
Mestre Daisetz Suzuki foi quem apresentou o Zen ao Ocidente, no livro “M\u00edstica Crist\u00e3 e Budismo”. Nesse livro, mestre Suzuki fala muito em mestre Eckart. Assim, quando se fala em mestre Eckart, todos lembram do Zen-Budismo. Quando orientais tomaram contato com a obra de mestre Eckart sentiram-se como que lendo textos budistas. Sua linguagem, apesar de falar em Deus, expressa o Budismo, especialmente o Zen. <\/p>\n

Monge Tokuda \u2014 25 de outubro de 1989<\/p>\n

<\/i><\/dir> <\/p>\n

Hoje vou falar sobre a “palavra secreta”. Esta express\u00e3o “palavra secreta” \u00e9 o t\u00edtulo de um cap\u00edtulo do livro de mestre Dogen, o Shobogenzo<\/i>.<\/p>\n

Mestre Eckart diz:<\/p>\n

<\/p>\n

Eu vou em primeiro lugar falar das palavras da sabedoria eterna. Quem quer que me ou\u00e7a n\u00e3o fique envergonhado. Quem quiser ouvir a sabedoria eterna do Pai deve estar dentro e em casa; deve ter se tornado uno. Ent\u00e3o ele pode ouvir a sabedoria eterna do Pai.<\/p>\n

Existem tr\u00eas coisas que nos impedem de ouvir a palavra eterna: a primeira \u00e9 a corporalidade, a segunda \u00e9 a multiplicidade e a terceira \u00e9 a temporariedade. Se o homem conseguisse transcender estas tr\u00eas coisas, ele moraria na eternidade. Ele moraria no mundo do esp\u00edrito, ele moraria na unidade e no deserto, e ali ele ouviria a palavra eterna.<\/p>\n

Agora, Nosso Senhor diz “n\u00e3o h\u00e1 quem ou\u00e7a a minha palavra ou o meu ensinamento a menos que tenha abandonado a si mesmo, pois para ouvir palavra de Deus \u00e9 preciso um absoluto perder do ego”. Portanto, Nosso Senhor diz “Quem quiser ser meu disc\u00edpulo, que abandone seu pr\u00f3prio ego. N\u00e3o existe quem possa ouvir as minhas palavras ou o meu ensinamento a menos que tenha abandonado o ego. Todas as coisas nada s\u00e3o em si mesmas, por isso, abandonem este nada e assumam o perfeito ser no qual a vontade \u00e9 justa. Aquele que abandonou toda a sua vontade, saboreia o ensinamento e ouve as minhas palavras.”<\/p>\n

<\/i> <\/p>\n

Vivendo neste mundo, isso n\u00e3o \u00e9 t\u00e3o f\u00e1cil. Os budistas usam a express\u00e3o “mundo saha”, e “saha” significa terra de paci\u00eancia, ainda que n\u00e3o totalmente infeliz. Um pouco infeliz, mas tamb\u00e9m onde se vivencia alguma felicidade. N\u00e3o h\u00e1 s\u00f3 sofrimento, mas tamb\u00e9m felicidade \u2014 um pouco de cada. Eu sempre brinco, em primeiro lugar \u00e9 importante ter paci\u00eancia, em segundo lugar paci\u00eancia e em terceiro tamb\u00e9m paci\u00eancia; em quarto lugar, ah, em quarto nada, e em quinto, sim, novamente paci\u00eancia (risos…). Neste mundo a gente precisa de muita paci\u00eancia.<\/p>\n

Muitas pessoas sofrendo suas dores v\u00e3o visitar as igrejas e rezam para Deus. Voc\u00ea, rezando, pedindo, alguma vez escutou a voz de Deus? Talvez sim, ou, tendo ouvido algumas respostas, pense que sim. Muitas pessoas perguntam o que \u00e9 realmente a palavra de Deus. Alguns respondem: \u00e9 sil\u00eancio. Mas mestre Eckart diz que n\u00e3o, este \u00e9 um m\u00e9todo ainda, n\u00e3o \u00e9 exatamente a palavra de Deus.<\/p>\n

Muitos amam a Deus como se ama uma vaca, esperando leite e queijo. Ent\u00e3o rezam a Deus esperando uma coisa em troca. Este n\u00e3o \u00e9, entretanto, o verdadeiro amor a Deus. As pessoas t\u00eam medo de Deus, agradecem a Deus ou recebem muita coisa de Deus, mas \u00e1s vezes t\u00eam d\u00favidas. Deus \u00e9 isto? Deus existe? Onde est\u00e1?<\/p>\n

A finalidade tanto crist\u00e3 como budista \u00e9 encontrar Deus, encontr\u00e1-lo intimamente. Isto \u00e9 muito importante. Por isso, praticar atrav\u00e9s de livros sagrados \u00e9 muito importante, mas \u00e9 necess\u00e1rio praticar tamb\u00e9m atrav\u00e9s da contempla\u00e7\u00e3o, mas contemplar realmente. Rezar interiormente; isto j\u00e1 \u00e9 medita\u00e7\u00e3o, concentra\u00e7\u00e3o, e ent\u00e3o n\u00f3s podemos encontrar com Deus. Nesse momento podemos escutar a voz de Deus, a palavra de Deus. Na teologia crist\u00e3, a palavra de Cristo \u00e9 a palavra de Deus, ele veio a este mundo para revelar o que \u00e9 Deus. Aqui temos tamb\u00e9m a palavra de mestre Dogen e de mestre Eckart.<\/p>\n

Mestre Eckart diz:<\/p>\n

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H\u00e1 uma afirma\u00e7\u00e3o comum a todos s\u00e1bios: “quando tudo estava em meio ao sil\u00eancio, desceu a mim uma palavra secreta, desde o trono real do alto.”<\/p>\n

A alma onde isto acontece deve ser mantida completamente pura e viver de maneira nobre completamente em posse de si mesma e voltada inteiramente para dentro.<\/p>\n

Em primeiro lugar vamos tomar as palavras “em meio ao sil\u00eancio foi falada uma palavra secreta”. Mas, meu caro Senhor, onde est\u00e1 o sil\u00eancio e onde est\u00e1 o lugar onde a palavra \u00e9 falada ? Como acabei de dizer, est\u00e1 no lugar mais puro onde a alma \u00e9 capaz de chegar, na parte mais nobre, no ch\u00e3o de fato, na ess\u00eancia mesma da alma, que \u00e9 justamente a parte mais secreta da alma. Ali \u00e9 que est\u00e1 o silencioso meio, pois nenhuma criatura, nenhuma imagem jamais entrou ali. Nem a pr\u00f3pria alma teve desse lugar qualquer compreens\u00e3o, portanto, ela n\u00e3o est\u00e1 consciente ali de nenhuma imagem, quer seja de si mesma ou de qualquer outra criatura.<\/p>\n

<\/i> <\/p>\n

Mestre Eckart fala que para escutar a voz ou a palavra de Deus existem tr\u00eas tipos de obst\u00e1culos, primeiro a corporalidade, depois a multiplicidade e a temporariedade. \u00c9 necess\u00e1rio transcender esses tr\u00eas obst\u00e1culos. A grande dificuldade \u00e9 que neste mundo \u00e9 exatamente com esses tr\u00eas aspectos que existimos. Com a corporalidade nascemos, recebemos este corpo at\u00e9 morrer. Com isto voc\u00ea existe, com isto eu estou aqui, voc\u00ea est\u00e1 a\u00ed. J\u00e1 o tempo instala-se quando nascemos, e depois nos conduz \u00e0 morte. Assim, para viver eternamente voc\u00ea n\u00e3o pode nascer. Quando nasce h\u00e1 morte. Por isso o Zen usa a express\u00e3o “n\u00e3o-nascido”. Antes de nascer, qual era sua face original? Antes de seus pais nascerem, qual era sua face original? Como \u00e9 sua face original? A busca do Zen \u00e9 isto: o ch\u00e3o, a origem de onde voc\u00ea veio. Corporalidade,. temporariedade e multiplicidade, ou seja, dualidade. Eu sofri tanto com isso! Estou aqui e voc\u00ea est\u00e1 a\u00ed. Ent\u00e3o h\u00e1 o conflito. Todas as coisas apresentam isso. Bem e mal, rico e pobre, velho e mo\u00e7o, etc… Neste mundo tudo, tudo apresenta-se assim. Como podemos transcender isso? Mestre Eckart diz: “quando tudo estava em meio ao sil\u00eancio, ent\u00e3o desceu a mim a palavra secreta.” Este sil\u00eancio \u00e9 nirvana. A gente encontra o sil\u00eancio em todas as linhas de religi\u00e3o e filosofia. Fase sil\u00eancio \u00e9 uma prepara\u00e7\u00e3o para se ter esta experi\u00eancia que \u00e9 original, a experi\u00eancia religiosa, m\u00edstica.<\/p>\n

Existem dois tipos de religi\u00f5es, as religi\u00f5es m\u00edsticas \u2014 de busca e contato direto \u2014 e as outras, as religi\u00f5es de profetas, com muitas regras, etc, que todos devem seguir. O Zen \u00e9 talvez mais ligado \u00e0 experi\u00eancia mesmo de uni\u00e3o com Deus. Neste caso \u00e9 necess\u00e1rio o sil\u00eancio; medita\u00e7\u00e3o \u00e9 sil\u00eancio, e com isto ocorre a experi\u00eancia m\u00edstica. Quando h\u00e1 internamente aquele sil\u00eancio, aquela tranq\u00fcilidade, aquela calma, nesse momento voc\u00ea vai ouvir a voz de Deus. Este estado, nirvana, mestre Eckart compara com o deserto, com o deserto cheio de areias. Hoje em dia vemos os document\u00e1rios da televis\u00e3o sobre o deserto e vemos que \u00e9 cheio de vida, de insetos e plantas pequeninas. Mas deserto, deserto mesmo, n\u00e3o tem nenhuma vida, \u00e9 morto. Esta \u00e9 a experi\u00eancia de morte religiosa. N\u00e3o falando fisicamente, mas espiritualmente morte religiosa \u00e9 uma experi\u00eancia muito forte, muito importante, s\u00f3 assim \u00e9 poss\u00edvel o verdadeiro renascimento. Nesta vida \u00e9 necess\u00e1rio aprender a esquecer, desligar, perder at\u00e9; isso \u00e9 doloroso, mas depois ganha-se a verdadeira vida. \u00c9 como na corrida de maratona: quando chega-se em certo ponto, surge a crise, parece imposs\u00edvel prosseguir, h\u00e1 dificuldade de respira\u00e7\u00e3o, dores, cansa\u00e7o, o cor arece n\u00e3o poder ir al\u00e9m, isto \u00e9 chamado de “dead point”, ponto-da-morte seria o significado. Quando, no entanto, ultrapassa-se esse ponto, tudo fica leve e f\u00e1cil e pode-se correr at\u00e9 o final.<\/p>\n

Mesmo os jogadores de t\u00eanis, nadadores ou jogadores de futebol passam por treinamento, dificuldades e supera\u00e7\u00f5es. O zazen tamb\u00e9m apresenta dores, dificuldades. Os joelhos doem com as pernas cruzadas, as costas doem, mas \u00e9 preciso viver esta experi\u00eancia.<\/p>\n

Mestre Dogen nasceu exatamente no ano de 1200 e morreu com 53-54 anos, relativamente mo\u00e7o. J\u00e1 mestre Eckart nasceu em 1263. Um morreu, o outro nasceu. Apesar de viverem em pa\u00edses diferentes, ambos falam da mesma experi\u00eancia. Mestre Dogen come\u00e7ou a escrever livros em l\u00edngua japonesa numa \u00e9poca em que os monges escreviam sempre em chin\u00eas. Hoje em dia os pesquisadores de literatura japonesa cl\u00e1ssica estudam o Shobogenzo<\/i> como literatura, n\u00e3o apenas como o livro sagrado do Zen.<\/p>\n

Com mestre Eckart ocorreu algo semelhante. Hoje os estudiosos da l\u00edngua germ\u00e2nica debru\u00e7am-se sobre a obra de mestre Eckart porque ele dava seus serm\u00f5es e aulas na l\u00edngua da \u00e9poca e n\u00e3o no latim que era a l\u00edngua oficial. Ele tem estudos feitos em latim tamb\u00e9m, mas costumava usar a l\u00edngua germ\u00e2nica para seus serm\u00f5es e obras e seus contatos com disc\u00edpulos, freiras e leigos.<\/p>\n

O que ele diz \u00e9 o seguinte: “\u00c9 dif\u00edcil falar alguma coisa sobre Deus; tudo o que pode ser dito sobre Deus s\u00e3o enganos. Quando n\u00e3o se fala sobre Ele, \u00e9 verdade.” Mas, de outro lado, mestre Eckart tamb\u00e9m diz, “eu gosto de falar de Deus”. N\u00e3o se pode falar, mas ele quer e gosta de falar. A\u00ed h\u00e1 um conflito de energias \u2014 \u00e9 por viver certo tipo de experi\u00eancia que ele n\u00e3o pode ficar calado. Mesmo que n\u00e3o exista ningu\u00e9m aqui, eu quero falar com esta mesa. Quero falar. H\u00e1 este impulso, mas o que se pode falar sobre Deus? O que n\u00e3o se pode falar? Isto o Zen-Budismo, de certo modo, desenvolveu: a clareza do aspecto limitado da linguagem e das palavras. Esse cap\u00edtulo do Shobogenzo<\/i> sobre a palavra secreta fala sobre isto. Em outro cap\u00edtulo, de t\u00edtulo curioso, “0 serm\u00e3o dos seres insens\u00edveis”, tamb\u00e9m mestre Dogen fala sobre isto.<\/p>\n

Buda ganhou a ilumina\u00e7\u00e3o \u2014 Budakaia. Surgiu-lhe ent\u00e3o aquela d\u00favida: “Eu consegui isto, este Darma, mas quem poderia compreend\u00ea-lo? Este Darma \u00e9 muito diferente das coisas do mundo. Totalmente diferente, muito dif\u00edcil de entender.” Ele ent\u00e3o procurou dois de seus primeiros professores, mas estes j\u00e1 haviam morrido. A\u00ed lembrou-se de seus cinco \u00faltimos companheiros. Quando Buda tornou-se monge, o rei, seu pai, mandou cinco companheiros treinar com ele. Depois de seis anos de treinamento como asceta, Gotama abandonou o treinamento porque compreendeu que esse n\u00e3o era o verdadeiro caminho. Abandonou o ascetismo, e, por conta pr\u00f3pria, come\u00e7ou a pr\u00e1tica de zazen sob a \u00e1rvore Bodhi, atingindo assim a ilumina\u00e7\u00e3o e liberta\u00e7\u00e3o completas.<\/p>\n

Hoje em dia, abrindo o mapa, de Budagaia a Sarnath \u2014 onde houve o primeiro serm\u00e3o para os cinco monges \u2014 h\u00e1 muita dist\u00e2ncia mesmo para quem for de carro, muito mais se considerarmos que Buda foi a p\u00e9. Quando estava chegando em Sarnath, um dos seus ex-disc\u00edpulos disse: “L\u00e1 vem Gotama. Ele abandonou a pr\u00e1tica asc\u00e9tica, mas se quiser voltar para n\u00f3s n\u00e3o h\u00e1 problema, a gente deixa, mas j\u00e1 n\u00e3o precisamos respeit\u00e1-lo como antigamente pois ele abandonou a pr\u00e1tica.” Mas enquanto Buda aproximava-se mais e mais, mesmo nada tendo feito, os cinco monges levantaram-se, um preparou \u00e1gua para lavar seus p\u00e9s, o outro preparou um lugar para ele sentar, o outro logo trouxe alguma comida ou ch\u00e1, e assim todos os cinco, mesmo sem notar, estavam preparando e dando as boas-vindas ao Buda.<\/p>\n

Por que isso? \u00c9 algo fora do comum. Isso \u00e9 reconhecido como o serm\u00e3o da luz radiante. Antes que ele come\u00e7asse a falar, j\u00e1 havia a luz radiante. Esse foi o primeiro serm\u00e3o. Com isso as pessoas j\u00e1 estavam preparadas inconscientemente, levantando-se e dando as boas-vindas. Assim, percebendo inconscientemente a luz radiante, eles estavam j\u00e1 preparados para o que Buda iria dizer. Esse serm\u00e3o da luz radiante mostra que o serm\u00e3o n\u00e3o \u00e9 apenas o que sai pela boca. <\/p>\n

E eles come\u00e7aram falando, “voc\u00ea, Gotama”, e Sakiamuni disse: “N\u00e3o, de agora em diante voc\u00eas n\u00e3o devem mais chamar-me de bo (voc\u00ea), mas de Buda<\/i> ou Tatagata<\/i>“. “Tatagata” significa “aquele que vem e que vai”. Como \u00e9 o nome de Deus? Deus \u00e9 Deus, n\u00e3o tem nome. Da mesma forma Buda, n\u00e3o sendo uma pessoa, responde, “eu sou Tatagata”.<\/p>\n

E a seguir o Tatagata come\u00e7ou a falar as quatro nobres verdades. Imediatamente um dos disc\u00edpulos entendeu; no segundo dia dois ou tr\u00eas compreenderam e finalmente todos os cinco entenderam, ganharam a ilumina\u00e7\u00e3o, tornaram-se Arhats. Ent\u00e3o Buda prosseguiu sua vida de serm\u00f5es e ensinamentos. \u00c9 preciso lembrar, no entanto, que antes do serm\u00e3o com as palavras, j\u00e1 ocorrera o serm\u00e3o da luz radiante.<\/p>\n

Para n\u00f3s, monges Zen, o importante n\u00e3o \u00e9 a boca que fala. As pessoas falam, falam, falam e n\u00e3o fazem o que falaram. O importante \u00e9 observar o “serm\u00e3o do corpo f\u00edsico”, o “serm\u00e3o da atitude”, o “serm\u00e3o da atividade do corpo f\u00edsico”. Com atitude n\u00e3o se pode mentir, j\u00e1 a palavra, \u00e0s vezes para impressionar, mistura mentiras. \u00c0s vezes eu falo o que n\u00e3o fa\u00e7o com a pr\u00f3pria experi\u00eancia. Isso \u00e9 mentira. A boca pode mentir, mas com as “costas” n\u00e3o se pode mentir. O que as costas falam n\u00e3o cont\u00e9m mentiras. As crian\u00e7as t\u00eam problemas, o pai e a m\u00e3e chegam e dizem, “meus filhos t\u00eam problemas”. Mas os filhos fazem exatamente o que pai e m\u00e3e fazem! N\u00e3o adianta dizer, “voc\u00ea n\u00e3o pode fazer isto, meu filho”, o pai e a m\u00e3e est\u00e3o praticando aquilo tamb\u00e9m, e os filhos apenas imitam exatamente o que v\u00eaem. O pai fala, mas nas suas costas, inconscientemente, a mensagem \u00e9 diferente e o filho est\u00e1 vendo isso.<\/p>\n

Chegando ao mosteiro, o novi\u00e7o pensa que vai ouvir grandes serm\u00f5es, grandes aulas, mas nada disso acontece. O mosteiro mant\u00e9m sil\u00eancio e at\u00e9 os mestres mant\u00eam a pr\u00e1tica de agricultura, com enxada e foice. Vendo aquela maneira de limpar o jardim, sente-se que \u00e9 diferente; mesmo na limpeza com vassoura nota-se a diferen\u00e7a. O mesmo se d\u00e1 com qualquer tipo de atividade e \u00e9 a caracter\u00edstica das artes marciais. Quando se v\u00ea algu\u00e9m praticando o kat\u00e1, h\u00e1 quantos anos a pessoa repete o mesmo kat\u00e1, o mesmo golpe? No primeiro ano est\u00e1 praticando o kat\u00e1, depois, no segundo ano, no terceiro; no quinto ano j\u00e1 h\u00e1 algo diferente.<\/p>\n

Com a pr\u00e1tica de zazen se d\u00e1 o mesmo. Eu gosto de usar esta imagem: no in\u00edcio, quando uma pessoa come\u00e7a o h\u00e1bito de tomar cacha\u00e7a, a pessoa e a cacha\u00e7a s\u00e3o duas coisas separadas. Depois h\u00e1 um segundo estado, a cacha\u00e7a toma cacha\u00e7a. Voc\u00ea toma cacha\u00e7a, fica um pouco b\u00eabado e o cora\u00e7\u00e3o fica grande. No in\u00edcio voc\u00ea diz, “quero apenas um pouquinho, bem pouquinho, \u00e9 s\u00f3, obrigado”, depois voc\u00ea diz, “\u00e9 gostoso, traga outra garrafa”… A\u00ed a cacha\u00e7a, ela mesmo j\u00e1 est\u00e1 chamando mais cacha\u00e7a. No in\u00edcio ele bebia a cacha\u00e7a, agora, neste momento, a cacha\u00e7a passa a beb\u00ea-lo… (risos) Assim \u00e9 o processo de treinamento. No in\u00edcio \u00e9 necess\u00e1rio esfor\u00e7o, fazendo zazen, acordando cedo, ag\u00fcentando dores, etc. Voc\u00ea<\/i> est\u00e1 fazendo zazen, fica contente, mostra orgulho, etc… \u2014 a dualidade ainda est\u00e1 presente. Depois, com a continuidade da pr\u00e1tica de zazen, da mesma forma que a cacha\u00e7a chama a cacha\u00e7a, o zazen chama o zazen. N\u00e3o sei bem por que, mas fica o costume de sentar constantemente em zazen.<\/p>\n

\u00c1s vezes eu n\u00e3o tenho vontade, estou cansado, com pregui\u00e7a, mas onde eu vou \u2014 \u00e9 meu karma \u2014 existem grupos de zazen esperando para a pr\u00e1tica de zazen. Ent\u00e3o digo, “vamos sentar”. N\u00e3o posso dizer, “ah, estou cansado, a viagem foi muito cansativa, preciso dormir mais, etc…”, devo estar de acordo, sentar junto. Algumas vezes durante o zazen chego a dormir (risos), mas acompanho o zazen. Neste caso eu sou fraco, e o Darma \u00e9 forte. Olhando de outro lado, isto \u00e9 bom. Quanto mais fraco voc\u00ea for, melhor. Sendo forte, h\u00e1 o ego, voc\u00ea diz, “eu sou forte, pratico o zazen”… \u2014 o ego est\u00e1 presente.<\/p>\n

Bem, mas estava falando sobre a palavra secreta…<\/p>\n

No Shobogenzo <\/i>se conta, “…uma vez o mestre Ungan Donjo recebeu um ministro”. Naquela \u00e9poca acontecia isto, ministros, escritores, artistas praticavam zazen. Como aconteceu tamb\u00e9m nos Estados Unidos, com muitos hippies, poetas e cantores que praticavam medita\u00e7\u00e3o, na \u00e9poca do movimento contra a guerra do Viet-Nam. Ent\u00e3o, na hist\u00f3ria, um ministro chegou ao mosteiro e perguntou ao mestre: “Falam que Buda Gotama transmitiu a palavra secreta a Makakasho, que a compreendeu e n\u00e3o a escondeu; o que significa isto, a palavra secreta de Buda?”<\/p>\n

Ent\u00e3o o mestre Ungan Donjo dirigiu-se ao ministro dizendo, “ministro!” E este respondeu, “sim!” O mestre completou: “\u00c9 s\u00f3 isto, entendeu? Se voc\u00ea entendeu, entendeu, e ent\u00e3o Makakasho n\u00e3o escondeu. Se voc\u00ea n\u00e3o entendeu, pode ent\u00e3o compreender por que esta \u00e9 chamada de a palavra secreta de Buda.”<\/p>\n

Voc\u00eas entenderam? (risos…) Isto \u00e9 um koan. Este \u00e9 um t\u00edpico koan Zen \u2014 fica-se tonto. \u00c9 preciso voltar atr\u00e1s e lembrar um pouco a hist\u00f3ria toda dessa transmiss\u00e3o cont\u00ednua do Darma. O importante, o essencial na vida do Zen \u00e9 a transmiss\u00e3o do Darma, este ensinamento que vem de Buda diretamente, e ap\u00f3s, de mestre a disc\u00edpulo atrav\u00e9s dos budas e patriarcas. O primeiro foi o Buda Gotama, que transmitiu para seu disc\u00edpulo Makakasho. Desde o momento em que Buda ganhou a ilumina\u00e7\u00e3o, com 35 anos, at\u00e9 finalizar sua vida, com 80 anos de idade, n\u00e3o se fixou em nenhum lugar, sempre andando, andando, pregando o ensinamento durante 45 anos em mais de 360 lugares diferentes.<\/p>\n

Na \u00faltima parte de sua vida, ficando velho, uma vez uma pessoa ofereceu-lhe uma flor e pediu, “por favor, d\u00ea um serm\u00e3o com esta flor”. Essa flor chamada “udombara” abre uma vez a cada cem anos ou uma vez a cada mil anos, ou seja, \u00e9 algo muito raro. “Por favor, d\u00ea-nos um serm\u00e3o sobre esta flor”, pediu a pessoa. Buda aceitou a flor e todos ficaram esperando o que haveria ele de dizer.<\/p>\n

Nesse momento Buda n\u00e3o falou nada, apenas mostrou a flor diante da congrega\u00e7\u00e3o dos monges. Mas aconteceu que entre os monges estava Makakasho, um dos primeiros de seus disc\u00edpulos e posteriormente seu sucessor, que ent\u00e3o, em meio \u00e0 assembl\u00e9ia, abriu um grande sorriso.<\/p>\n

Geralmente Makakasho fazia um treinamento muito duro. Ele tinha nascido em uma fam\u00edlia da elevada casta dos br\u00e2manes, e mantinha o treinamento de simplicidade de vida, tanto em roupa como em comida e moradia. N\u00e3o buscava luxo, nem comida de monges, apenas aceitava o que ganhava. Assim era o seu esfor\u00e7o: treinamento duro, cara fechada. No entanto, ele abriu o sorriso!<\/p>\n

Vendo isso, vendo o sorriso de Makakasho, Buda disse: “Eu tenho o Shobogenzo<\/i>, o tesouro que \u00e9 o Olho do Darma Correto, e transmiti tudo a Makakasho”. Assim foi transmitido a Makakasho o ensinamento essencial de Buda; todos viram, mas nada entenderam do que havia efetivamente se passado.<\/p>\n

Ent\u00e3o Buda passou, como s\u00edmbolo de transmiss\u00e3o, o kesa, ou seja, o seu manto dourado, e uma tigela que ele usava sempre. Al\u00e9m de Makakasho ter recebido a tigela e o manto, recebeu uma coisa especial, a palavra secreta!<\/p>\n

J\u00e1 Mestre Eckart diz: “0 que eu ouvi do Pai, n\u00e3o escondi de voc\u00eas.” \u00c9 isto. Mestre Eckart viveu aquela experi\u00eancia original, escutou a palavra de Deus e por isso disp\u00f4s-se a falar sobre essa palavra. Mas para falar essa palavra ele tem que t\u00ea-la ouvido e tem que ter a for\u00e7a para que a pessoa possa tamb\u00e9m ouvi-la. Os que quiserem ouvir devem estar preparados. Precisam de sil\u00eancio, precisam estar afastados da pr\u00e1tica do ego, s\u00f3 nesse momento voc\u00ea pode escutar. O koan do mestre Ungan Donjo ao ministro se d\u00e1 no contexto desta experi\u00eancia de transmiss\u00e3o.<\/p>\n

Assim, al\u00e9m da transmiss\u00e3o via tigela e manto, houve algo muito especial transmitido, como entre pai e filho, somente como entre pai e filho. Outra pessoa, mesmo vendo, n\u00e3o compreende. Mas Mestre Eckart diz, “do que ouvi nada escondi para voc\u00eas”. E assim, na verdade, para escutar essa palavra voc\u00ea tem que se retirar.<\/p>\n

Nesse momento, ent\u00e3o, o que acontece? Unidade! Unidade \u00e9 intimidade. Buda torna-se “um” com o disc\u00edpulo. O pai treina o filho, \u00e9 isto, e assim o filho torna-se o pai tamb\u00e9m.<\/p>\n

Trindade \u00e9 o Pai, o Filho e o Esp\u00edrito Santo, mas mestre Eckart diz “Gotheit”, origem de Deus. Antes de termos as tr\u00eas coisas se aradas temos uma unidade onde retornamos. Ent\u00e3o o Pai tornou-se Filho.<\/p>\n

H\u00e1 uma outra hist\u00f3ria que mestre Eckart conta. Havia um casal, marido e mulher, e por acidente ou doen\u00e7a ela perdeu a vis\u00e3o. Ficou muito triste, mas o marido a tratava com muito carinho, e a consolava. A esposa falou, “estou triste n\u00e3o porque perdi a vis\u00e3o, mas porque por isso vou perder o seu amor”. Mas o marido disse, “voc\u00ea n\u00e3o precisa preocupar-se, eu gosto de voc\u00ea, eu a amo”, e, tomando uma agulha, furou seus olhos e disse “bem, agora estou cego igual a voc\u00ea”.<\/p>\n

Da mesma forma, Deus est\u00e1 l\u00e1, absoluto, eterno, paz infinita, mas escolhe fazer-se carne e vir ao mundo, e, perdendo a vis\u00e3o, fica igual a n\u00f3s. Jesus Cristo \u00e9 Pai, Filho e Esp\u00edrito Santo. Jesus Cristo \u00e9 Pai tamb\u00e9m. \u00c9 assim que mestre Eckart expressa como nasceu o \u00fanico Filho de Deus. O Cristianismo tem certas dificuldades quanto a este aspecto; pode gente tornar-se Deus? N\u00e3o.<\/p>\n

J\u00e1 no Budismo n\u00e3o h\u00e1 isto. Buda significa “desperto”. Todos temos a natureza de Buda e ent\u00e3o temos a possibilidade de tornarmo-nos Buda tamb\u00e9m. Pode o Cristianismo dizer que as criaturas venham a tornar-se Deus? Parece dif\u00edcil. Mas para Eckart, sim! Quando escutar a palavra de Deus, a palavra secreta, oculta, eterna, interna, voc\u00ea se torna o \u00fanico Filho de Deus. Tornar-se Filho significa adquirir a capacidade de ser Pai.<\/p>\n

Neste mundo todos querem viver eternamente, mesmo sabendo que devem morrer. Ent\u00e3o como fazem? Casando…, vir\u00e3o os filhos. Como os filhos at\u00e9 certo ponto t\u00eam a mesma qualidade dos pais, ao crescer v\u00e3o casar e por sua vez ter\u00e3o filhos. Dessa forma algo transmite-se eternamente. O desejo sexual n\u00e3o \u00e9 s\u00f3 prazer n\u00e3o, \u00e9 a necessidade imensa de viver eternamente.<\/p>\n

Com a religi\u00e3o \u00e9 diferente, \u00e9 entrar naquela dimens\u00e3o absoluta onde n\u00e3o h\u00e1 mais nascimento e morte, \u00e9 o estado eterno, absoluto. Isto \u00e9 nirvana, e vivendo-se este estado de nirvana n\u00e3o h\u00e1 mais vida e morte. Religi\u00e3o \u00e9 isso, e dessa maneira vive-se eternamente.<\/p>\n

O Pai tornou-se Filho, mas isso n\u00e3o significa que \u00e9 algo ocorrido entre criaturas. Quando falamos “criatura”, h\u00e1 imediatamente duas individualidades “criador” e “criatura”, e h\u00e1 ainda o tempo. Quando falamos no tempo, surgem todos os defeitos deste mundo. O que nasce, j\u00e1 est\u00e1 condenado a morrer. Somos mortais. Viver eternamente significa transcender. Quando mestre Eckart usa esta palavra “nascimento”, para ele isto significa que Deus nasceu neste mundo sem perder a qualidade de ser Deus que foi capaz de viver a simultaneidade original, transcendental, e a simultaneidade hist\u00f3rica.<\/p>\n

Jesus Cristo viveu neste mundo por trinta e tr\u00eas anos. Nasceu em Nazar\u00e9 e morreu. Mas nasceu, viveu e morreu durante esse tempo em uma simultaneidade, ou seja, naquele lugar fundo no ch\u00e3o onde h\u00e1 o absoluto e eterno. Mostrou para n\u00f3s o corpo f\u00edsico, sofreu igualmente na cruz, mas alguma coisa mostrou-se transcendente. Dizer que o \u00fanico filho de Deus nasce dentro da alma limitada significa a possibilidade de nos tornarmos o \u00fanico filho de Deus. Tornar-se Deus, ou seja, viver neste mundo desde a eternidade. Isto chama-se “satori” ou “ilumina\u00e7\u00e3o” no Budismo. Isto tem que ocorrer nesta vida. Muitos perguntam, “existe a reencarna\u00e7\u00e3o ou n\u00e3o?”, ou, “voc\u00ea acredita na reencarna\u00e7\u00e3o?”. A resposta \u00e9 “sim e n\u00e3o”. De uma certa maneira sim, mas quando h\u00e1 a experi\u00eancia de nirvana, de sil\u00eancio, a experi\u00eancia do deserto, instala-se a dimens\u00e3o do eterno e absoluto, ent\u00e3o n\u00e3o h\u00e1 mais reencarna\u00e7\u00e3o.<\/p>\n

Jesus Cristo ou esse marido que furou os olhos escolheram este mundo, voltaram para c\u00e1, descendo. Em lugar de dizer, “venham at\u00e9 aqui em cima”, o que seria dif\u00edcil para as pessoas, Deus disse, “eu vou”, \u00e9 muito f\u00e1cil. Deus faz isto quando voc\u00ea est\u00e1 preparado para tal. O que \u00e9 necess\u00e1rio para a prepara\u00e7\u00e3o? Apenas que voc\u00ea entre no sil\u00eancio, que abandone a si pr\u00f3prio. \u00c9 necess\u00e1rio abandonar o ego.<\/p>\n

Abandonar corpo e mente \u00e9 a experi\u00eancia fundamental de mestre Dogen. Mestre Eckart tamb\u00e9m fala, “\u00e9 preciso abandonar”. Abandonar \u00e9 dif\u00edcil por qu\u00ea? Porque h\u00e1 compreens\u00e3o errada, distorcida. E com isto se sofre. Mestre Eckart diz que abandonar a si pr\u00f3prio n\u00e3o \u00ea sofrimento, \u00e9 o caminho mais r\u00e1pido para encontrar com Deus, e ent\u00e3o a palavra secreta revela-se.<\/p>\n

Na verdade, a realidade \u00faltima deste mundo n\u00e3o est\u00e1 nada escondida. Por isso se diz aqui que Makakasho n\u00e3o escondeu nada. Essa verdade est\u00e1 presente dentro de n\u00f3s. O para\u00edso n\u00e3o se d\u00e1 ap\u00f3s a morte, est\u00e1 aqui. Voc\u00eas n\u00e3o v\u00eaem porque sua vis\u00e3o est\u00e1 contaminada com a id\u00e9ia de ego, voc\u00eas praticam a consci\u00eancia k\u00e1rmica. \u00c9 preciso sair disto, arrancando este “olho-de-ego” e colocando o “olho-de-Buda”.<\/p>\n

Os budistas falam que existem cinco tipos de olhos: olho f\u00edsico, olho de Darma, olho de sabedoria, olho de Buda e olho de ser. Temos apenas um olho, o f\u00edsico, e este est\u00e1 contaminado. O que est\u00e1 vendo, ser\u00e1 que est\u00e1 vendo verdadeiramente? Est\u00e1 vendo apenas a proje\u00e7\u00e3o de sua mente, de sua consci\u00eancia e de seu inconsciente tamb\u00e9m. Voc\u00ea v\u00ea o que quer. Voc\u00ea n\u00e3o v\u00ea o que existe e v\u00ea o que n\u00e3o existe, e assim, segue projetando suas consci\u00eancias. Isso \u00e9 o que chamamos de karma. Voc\u00ea n\u00e3o consegue ver de nenhuma outra maneira, isto \u00e9 o karma. Praticando o sil\u00eancio, pratica-se a purifica\u00e7\u00e3o. O sil\u00eancio \u00e9 escurid\u00e3o, noite. Como o m\u00edstico espanhol S\u00e3o Jo\u00e3o da Cruz, na subida do monte Carmelo, fala na noite da consci\u00eancia, na noite das id\u00e9ias, na noite da vontade, na noite das lembran\u00e7as, na noite do esp\u00edrito, noite da alma, etc., e com isto, subindo montanhas em processo de medita\u00e7\u00e3o, passa pelo processo de purifica\u00e7\u00e3o e chega ao topo da montanha. <\/p>\n

Na verdade, o topo da montanha est\u00e1 a\u00ed, embaixo dos seus p\u00e9s. Nunca esteve escondido. Nosso problema n\u00e3o \u00e9 que Deus tenha escondido algo, voc\u00ea \u00e9 que tem a culpa por sua consci\u00eancia contaminada que d\u00e1 nascimento e suporte ao ego.<\/p>\n

Quando se vivencia a consci\u00eancia de ego, sente-se, “eu estou aqui e voc\u00ea est\u00e1 ai. Surge imediatamente a dualidade a multiplicidade e a corporalidade. E a quest\u00e3o do f\u00edsico. Estou tomando este espa\u00e7o com este corpo, este espa\u00e7o voc\u00ea n\u00e3o pode tomar, de jeito nenhum. Isso \u00e9 bom, mas ao mesmo tempo \u00e9 um limite. Ent\u00e3o chega o momento de transcender a corporalidade, a temporariedade e a multiplicidade. Nesse momento ocorrem o deserto, a morte, a unidade – o uno.<\/p>\n

O rei Salom\u00e3o encontrou aquela lend\u00e1ria flor, o l\u00edrio. Ele tinha enormes riquezas, mas foi justamente dentro de uma flor que encontrou mais riquezas do que todas as suas riquezas reunidas. Por qu\u00ea? Deus estava ali presente. Deus \u00e9 um, al\u00e9m dele nada h\u00e1. Se voc\u00ea entende isto, mesmo dentro de um mosquito voc\u00ea encontrar\u00e1 Deus, e este mosquito, o pernilongo, se tornar\u00e1, ent\u00e3o, mais sublime do que quaisquer dos anjos mais elevados. <\/p>\n

Nada est\u00e1 escondido, apenas n\u00e3o vemos. Conta-se que um monge estava passando pela frente de um a\u00e7ougue e escutou o di\u00e1logo do fregu\u00eas com o a\u00e7ougueiro. O fregu\u00eas perguntou, nesta carne \u00e9 fresca? O a\u00e7ougueiro respondeu, “na minha loja nada h\u00e1 que n\u00e3o seja fresco, de boa qualidade”. Quando o monge escutou, “na minha loja \u00e9 tudo bom, toda a carne \u00e9 boa”, nesse instante atingiu a ilumina\u00e7\u00e3o.<\/p>\n

Neste mundo \u00e9 tudo bom. Nada tem defeito. Por que ent\u00e3o tantas dificuldades, tantos problemas entre n\u00f3s? Porque a mente cria problemas, oculta a verdade. Cria o bem, o bom, o mau. Na verdade n\u00e3o existe o bem e o mal, isto \u00e9 apenas uma dualidade, uma discrimina\u00e7\u00e3o. \u00c9 preciso penetrar a n\u00e3o-discrimina\u00e7\u00e3o. Tudo est\u00e1 em seu lugar no mundo do Darma, do absoluto. Nada falta. N\u00f3s, no entanto, fazemos a discrimina\u00e7\u00e3o, “isso \u00e9 bom, isso \u00e9 ruim” Cada um constr\u00f3i seu pr\u00f3prio sofrimento ao fazer essa discrimina\u00e7\u00e3o. Voc\u00ea mesmo sofre com isso. Neste mundo est\u00e1 tudo perfeito, o problema \u00e9 voc\u00ea mesmo. Aqui e agora voc\u00ea pode encontrar o absoluto, o eterno. Est\u00e1 tudo perfeito, nada h\u00e1 para se queixar.<\/p>\n

O fato de muitos japoneses terem os olhos puxados conduz muitos a terem complexos. Uma pessoa diz, “eu sou brasileiro, nasci aqui”, o outro fala, “eu nasci no Jap\u00e3o, sou japon\u00eas, tenho olhos puxados”, surge ent\u00e3o o complexo, “tenho cabelo preto, liso e por isso quero tingir de outra cor, mas isso me deixa mais feio”. Quando voc\u00ea aceita os olhos puxados, com isto pode manifestar a gl\u00f3ria de Deus! As coisas todas s\u00e3o diferentes umas das outras, as plantas s\u00e3o diferentes entre si, essas diferen\u00e7as revelam a gl\u00f3ria de Deus.<\/p>\n

Uns s\u00e3o baixinhos, outros feios, uns ricos, outros pobre, ou aleijados, mancos; isso n\u00e3o importa, cada um revela a gl\u00f3ria de Deus. Em um determinado momento, repentinamente tudo muda. Tudo se revela, nada permanece escondido. Ent\u00e3o o mestre chamou, “ministro!”, e este imediatamente respondeu, “sim, mestre!” O que est\u00e1 acontecendo aqui? N\u00f3s temos tudo.<\/p>\n

H\u00e1 um outro epis\u00f3dio em que um ministro visitou um outro mestre. O mestre estava assando batata-doce nas brasas e assoprava continuamente para avivar o fogo. O ministro chamou, “mestre, mestre!” O mestre, ocupado com o fogo e a batata-doce, e com o nariz que pingava sem parar, n\u00e3o atendeu imediatamente. O ministro zangou-se e, virando-se come\u00e7ou a sair. O mestre ent\u00e3o chamou, “ministro!”. Este imediatamente parou e voltou-se. Ent\u00e3o o mestre concluiu, “porque voc\u00ea respeita os ouvidos e n\u00e3o respeita os olhos?”. O ministro ouviu e, sentindo a for\u00e7a da li\u00e7\u00e3o, inclinou-se ao mestre. “O que \u00e9 o caminho?”, perguntou ent\u00e3o. O mestre respondeu, “est\u00e1 vendo? Nuvens est\u00e3o no c\u00e9u e algo est\u00e1 dentro da garrafa”.<\/p>\n

O segredo n\u00e3o tem nenhum segredo. Um monge Zen procura seu mestre e pede-lhe, “por favor, ensine-me o segredo do Budismo”. O mestre responde, “sim, se voc\u00ea quiser; quando todos houverem sa\u00eddo, ningu\u00e9m mais estiver aqui, procure-me aqui e eu lhe ensinarei”. O monge responde, “ah, sim”, e mais tarde volta e sussurra, “mestre, agora n\u00e3o h\u00e1 mais ningu\u00e9m aqui, por favor, ensine-me o segredo!” O mestre ent\u00e3o leva o disc\u00edpulo ao jardim e diz, “est\u00e1 vendo? Esta \u00e1rvore \u00e9 muito alta e essa outra \u00e9 muito baixa, entendeu?”. “\u00c1rvores altas e \u00e1rvores baixas”, com isso ele mostra tudo! Num canteiro, plantando sementes de ameixeiras, cerejeiras, cris\u00e2ntemos ou o que seja, ele lida com estas variedades de plantas. Plantando bamb\u00fa, \u00e9 bamb\u00fa que crescer\u00e1, ningu\u00e9m tem o poder de trocar isso. \u00c9 isso ai \u2014 n\u00f3s \u00e9 que complicamos a n\u00f3s mesmos querendo classificar as coisas e mudar tudo.<\/p>\n

Eu estava falando sobre os v\u00e1rios tipos de serm\u00f5es: o serm\u00e3o da luz radiante, o serm\u00e3o da atividade com o corpo e a\u00e7\u00f5es…, mas h\u00e1 outro serm\u00e3o, o serm\u00e3o de “um tom” ou “uma voz”. Quando Buda falava, todos entendiam de acordo com seu estado de consci\u00eancia e compreens\u00e3o. Estas hist\u00f3rias podemos tamb\u00e9m encontrar dentro da B\u00edblia. Quando Jesus Cristo apareceu e recebeu o Esp\u00edrito Santo, havia muitas pessoas provenientes de pa\u00edses de l\u00ednguas diferentes, mas, ainda assim, quando falou com o Esp\u00edrito Santo, todos entenderam. Lembram dessa passagem? Como pode ocorrer isso? Um tom, um som, uma voz. At\u00e9 pedras entendem, at\u00e9 paredes e portas escutam, porque \u00e9 o Darma. Isto \u00e9 a “palavra secreta”. Quando voc\u00ea vai purificando sua mente e torna-se residente do deserto, algu\u00e9m passa a falar-lhe internamente. Quem \u00e9 este algu\u00e9m? \u00c9 voc\u00e9 mesmo!<\/p>\n

O primeiro cap\u00edtulo do Evangelho de S\u00e3o Jo\u00e3o diz: “no princ\u00edpio era o Verbo”. “No princ\u00edpio” significa o qu\u00ea? Princ\u00edpio do tempo? N\u00e3o! “No princ\u00edpio significa “origem”, o per\u00edodo antes de Deus haver criado este mundo. Jesus Cristo estava \u00e0 direita de Deus Pai, ele estava vendo o Pai criar o mundo. Ele mesmo estava l\u00e1. Daisetz Suzuki certa vez dirigiu-se a v\u00e1rios pensadores crist\u00e3os, dizendo: “Tenho uma pergunta para voc\u00eas, crist\u00e3os: quando Deus estava criando o mundo, quem estava vendo isso?” Ningu\u00e9m respondeu e ent\u00e3o ele mesmo ofereceu a resposta: “eu”.<\/p>\n

Sempre \u00e9 importante esta atitude, “eu, agora, aqui”. Deus criou este mundo \u2014 criou \u00e9 passado, mas est\u00e1 ainda criando agora, neste exato momento.<\/p>\n

Estamos constantemente criando o mundo a cada instante. E esta mesa, existe ou n\u00e3o? N\u00e3o existe? E o que estamos vendo? Se voltarmos aqui amanh\u00e3 e a encontrarmos? E se morrermos nesse espa\u00e7o de tempo? Algu\u00e9m vai v\u00ea-la. Mas, ainda assim, esta mesa est\u00e1 sendo criada por n\u00f3s, agora, a cada momento, a cada instante. Fitando o espelho, vemos nosso envelhecimento. Alguns ficam tristes por ficarem velhos. N\u00e3o precisam ficar tristes, n\u00e3o. Mestre Eckart diz, “dez anos antes nosso rosto era liso e bonito; agora, dez anos se passaram e apareceram muitas rugas, e surge ent\u00e3o a tristeza”. N\u00e3o \u00e9 preciso olhar assim, essa n\u00e3o \u00e9 a realidade! Hoje estamos encontrando um novo rosto e fitando-o como da primeira vez, \u00e9 uma e experi\u00eancia totalmente nova. Amanh\u00e3 ser\u00e1 tamb\u00e9m um novo rosto e assim por diante! A cada vez fitamos uma forma totalmente original, a cada vez nos defrontamos com o absoluto! Criamos constantemente o mundo, neste exato momento fazemos isso. Tudo vai mudando sempre, isto \u00e9 criar.<\/p>\n

“Um tom”, Serm\u00e3o de “um tom”. O que \u00e9 este “um tom”? Mestre Eckart diz, “escutei a palavra do Pai e vou falar para voc\u00eas”, EIe mesmo tem que se tornar a palavra e a palavra mesma tem que falar! N\u00e3o \u00e9 a boca que fala a palavra, a palavra se fala. A palavra secreta, a palavra de Deus, ela mesma fala a palavra \u2014 a\u00ed est\u00e1 a diferen\u00e7a. O serm\u00e3o geralmente apresenta muitas hist\u00f3rias, ensinamentos \u2014 a boca est\u00e1 falando. \u00c0s vezes eu minto, apenas falo o que aprendi, mas o importante aqui \u00e9 tornar-me as palavras. Isto significa que aquilo que estava oculto aparece, mostra-se, revela-se. Esta \u00e9 a fun\u00e7\u00e3o das palavras. <\/p>\n

Ent\u00e3o em “Gotheit”, origem de Deus, o Pai est\u00e1 l\u00e1, escondido. Quem v\u00ea Deus tem que morrer. O Pai entrou no Filho, veio a este mundo, apareceu com corpo f\u00edsico, n\u00f3s pudemos ver. Se o \u00fanico Filho de Deus nasce dentro de sua alma, voc\u00ea escuta a palavra secreta e torna-se o Filho de Deus. Escutando a palavra, voc\u00ea recebe todas as potencialidades, todas as for\u00e7as. Voc\u00ea pode falar a palavra, pois n\u00e3o mais ser\u00e1 a boca apenas que fala, voc\u00ea mesmo \u00e9 a palavra e fala. Nesse momento voc\u00ea vive este mundo realmente, isso \u00e9 a realiza\u00e7\u00e3o de si pr\u00f3prio.<\/p>\n

H\u00e1 um cap\u00edtulo do Shobogenzo <\/i>que diz assim, “voc\u00ea sabe pintar a primavera? Ent\u00e3o pinte!” Como \u00e9 isso? Pintou. “Deixe-me ver… Ah, isto n\u00e3o \u00e9 primavera, \u00e9 flor de cerejeira…” \u2014 no Jap\u00e3o as cerejeiras florescem na primavera. “Isto n\u00e3o \u00e9 primavera n\u00e3o, isto \u00e9 flor de primavera, isto \u00e9 flor de cerejeira, por favor, pinte a primavera!” Como pode a primavera ser pintada? Nova tentativa. “Isto \u00e9 flor de ameixeira, n\u00e3o \u00e9 primavera.” Como podemos pint\u00e1-la?<\/p>\n

Entendeu? Estamos vivendo este mundo, vivendo condenados \u00e0 morte, mas muitos vivem como uma fuma\u00e7a, como uma fa\u00edsca, como espuma ou como uma sombra, n\u00e3o est\u00e3o vivendo n\u00e3o. Para viver realmente, tem que ser capaz de pintar a primavera, e n\u00e3o cerejeiras ou ameixeiras. E preciso pintar a primavera mesmo. Como? O mestre toma ent\u00e3o o pincel, “ah, j\u00e1 pintei a primavera”. “Como? O que \u00e9 isto? Isto \u00e9 a primavera? Isto \u00e9 flor de cerejeira, isto \u00e9 flor de ameixeira!?” “Sim, quando a primavera est\u00e1 presente, a flor de ameixeira abre, a flor de cerejeira desabrocha, ent\u00e3o, dentro da flor de ameixeira e de cerejeira est\u00e1 presente a primavera!” Dentro de voc\u00ea, de seu corpo, sejam altos ou magros, baixos, gordos, inteligentes, ignorantes, a\u00ed est\u00e1 a primavera, a presen\u00e7a de Deus, de Buda. Fora da\u00ed n\u00e3o existem nem a primavera, nem Deus, nem Buda \u2014 nada encontrar\u00e1. Vazio apenas, vasto nada.<\/p>\n

Quando Madalena visitou o corpo sem vida de Cristo, encontrou dois anjos. “O que est\u00e1 procurando?”, perguntaram eles. “Se voc\u00ea est\u00e1 procurando aquele Jesus Cristo que morreu, n\u00e3o vai encontrar.” Mestre Eckart interpreta essa passagem assim: “Deus n\u00e3o \u00e9 encontrado em nenhum lugar; para a parte mais elevada da alma, Deus n\u00e3o est\u00e1 em lugar algum, mas para a parte inferior da alma, Deus est\u00e1 presente em todos os lugares.” Ent\u00e3o, em sua pr\u00f3pria vida, voc\u00ea, encontrando-se consigo mesmo, pode manifestar a gl\u00f3ria de Deus, revelar o que \u00e9 Deus. Com dificuldade, com sofrimento, com defeitos. \u00c9 com isso mesmo que voc\u00ea pode mostrar.<\/p>\n

Muitas pessoas est\u00e3o constantemente vivendo com a mente no futuro ou no passado. Jovens dizem, “ah, sou muito pobre, preciso estudar, \u00e9 importante que eu me forme como engenheiro, como m\u00e9dico, como advogado, etc., s\u00f3 assim vou ganhar dinheiro e estarei realizado…”. Isto \u00e9 ainda o futuro, ainda n\u00e3o chegou. Os velhos dizem, “ah, eu j\u00e1 fiz muito nessa vida, sou muito importante, tenho cargos importantes”. Isso tudo \u00e9 passado.<\/p>\n

E como est\u00e3o agora todos, velhos e mo\u00e7os, no exato momento presente, neste exato instante? Como est\u00e3o todos, fora do referencial do tempo passado e do tempo futuro, fora da temporariedade, como est\u00e3o frente \u00e0 eternidade? Nada podem mostrar, n\u00e3o est\u00e3o realizados, vivem confus\u00f5es apenas! Plenitude \u00e9 preencher tudo aqui e agora. Com isso se chega ao estado. Isso depende da mente. A mente \u00e9 que faz o sofrimento, a alegria, a felicidade. <\/p>\n<\/div>\n

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Texto de Ryotan Tokuda IgarashiTexto extra\u00eddo de www.geocities.com\/~bodisatva. Mestre Daisetz Suzuki foi quem apresentou o Zen ao Ocidente, no livro “M\u00edstica Crist\u00e3 e Budismo”. Nesse livro, mestre Suzuki fala muito em mestre Eckart. Assim, quando se fala em mestre Eckart, … Continue lendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":6769,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[25,40],"tags":[16],"class_list":["post-6790","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-mestres","category-zen","tag-thich-nhat-hanh"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6790","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6790"}],"version-history":[{"count":1,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6790\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6791,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6790\/revisions\/6791"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media\/6769"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6790"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6790"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6790"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}