{"id":911,"date":"2014-03-23T17:51:02","date_gmt":"2014-03-23T19:51:02","guid":{"rendered":"http:\/\/www.shunya.com.br\/shunya\/blog\/?p=911"},"modified":"2018-02-10T14:45:36","modified_gmt":"2018-02-10T16:45:36","slug":"o-buda-era-budista","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/o-buda-era-budista\/","title":{"rendered":"O Buda era budista? parte 1"},"content":{"rendered":"
\n

\"\"<\/a><\/p>\n

\u201cOs homens jamais fazem o mal completamente e com tanta alegria como quando o fazem a partir de uma convic\u00e7\u00e3o religiosa\u201d<\/i><\/b><\/p>\n

Blaise Pascal<\/i><\/b><\/p>\n

<\/i><\/b>\u201cAlgumas pessoas est\u00e3o descobrindo que o budismo n\u00e3o \u00e9 uma religi\u00e3o, e sim uma ci\u00eancia da mente\u201d<\/i><\/p>\n

Dalai Lama<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i><\/p>\n

\u201cSe pudermos afastar todos os dogmas, credos, s\u00edmbolos, imagens, rituais, encantamentos, e ideologias, colocar tudo isso de lado, n\u00e3o pertencer a nenhuma religi\u00e3o, a qualquer grupo religioso, a qualquer autoridade espiritual, a qualquer ideologia. Assim, se pudermos afastar tudo isso, significaria que somos capazes de permanecer completamente livres, sem medo, de modo a poder investigar o real que n\u00e3o seja inven\u00e7\u00e3o do pensamento\u201d.<\/i><\/p>\n

Krishnamurti<\/i><\/p>\n

 <\/p>\n

O Mumonkan<\/i> \u00e9 um livro que cont\u00e9m 48 barreiras. Uma delas diz:<\/p>\n

\u00a0\u201cSe n\u00e3o puderem atravessar a barreira, isto \u00e9, eliminar os surgimentos de pensamentos, voc\u00eas s\u00e3o como fantasmas, apegando-se \u00e0s arvores, e \u00e0 grama\u201d.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i>\u00a0\u201cDe certa forma as pessoas humanas s\u00e3o tamb\u00e9m como os fantasmas, porque a maioria n\u00e3o pode atuar independentemente do dinheiro, do status social da honra, do companheirismo, e da autoridade; ou ent\u00e3o sentimos necessidade de nos identificarmos com uma organiza\u00e7\u00e3o ou uma ideologia. Se voc\u00eas fossem verdadeiramente homens de valor e n\u00e3o fantasmas, deveriam ser capazes de andar eretos por voc\u00eas mesmos, n\u00e3o dependendo de coisa alguma. Quando voc\u00eas acolhem conceitos filos\u00f3ficos, cren\u00e7as religiosas, id\u00e9ias, teorias de uma esp\u00e9cie ou de outra, voc\u00eas tamb\u00e9m s\u00e3o fantasmas, porque inevitavelmente ficam escravos delas. S\u00f3 quando sua mente estiver vazia de tais abstra\u00e7\u00f5es voc\u00eas ser\u00e3o verdadeiramente livres e independentes\u201d.<\/i><\/p>\n

Do livro: OS TR\u00caS PILARES DO ZEN de Philip Kapleau<\/i> \u2013 pags. (89-90)<\/i><\/p>\n

 <\/p>\n

Nos ensinamentos de<\/b> Huang Po <\/i><\/b>lemos:<\/b><\/p>\n

\u00a0\u201cQuando o Tathagata manifestou-se no mundo, desejava ensinar um s\u00f3 Ve\u00edculo da Verdade. Entretanto, as pessoas n\u00e3o acreditariam nele, e ao ridiculariz\u00e1-lo, se veriam imersos em um mar de afli\u00e7\u00f5es (samsara). Por outro lado, se n\u00e3o houvesse dito nada teria sido ego\u00edsta e n\u00e3o poderia ter difundido o conhecimento do misterioso Caminho para proveito dos seres sencientes. Assim, pois adotou o recurso de predicar a exist\u00eancia dos Tr\u00eas Ve\u00edculos. No entanto, assim como esses Ve\u00edculos s\u00e3o relativamente maiores ou menores, existem verdadeiramente ensinamentos superficiais e ensinamentos profundos, mas nenhum deles \u00e9 o Dharma original. Assim, dizemos que existe somente um Caminho \u00danico. Se houvesse mais de um, n\u00e3o poderiam ser verdadeiros. Al\u00e9m disso, n\u00e3o h\u00e1 absolutamente meio algum de descrever o Dharma da Mente \u00danica. Portanto, o Tathagata chamou Kasyapa para que viesse sentar-se com ele particularmente no Assento da Proclama\u00e7\u00e3o do Dharma, confiando-lhe o Ensinamento<\/i> Inef\u00e1vel da Mente \u00danica. Este Dharma isento de ramifica\u00e7\u00f5es pratica-se separadamente e quem for tacitamente iluminado por ele alcan\u00e7ar\u00e1 o estado b\u00fadico\u201d.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i>O grande 1\u00ba. Patriarca Zen, Bodhidharma em seus ensinamentos alerta:<\/b><\/p>\n

\u201cEm todos os sutras Buda diz para os mortais que eles podem atingir a ilumina\u00e7\u00e3o fazendo trabalhos merit\u00f3rios tais como construir mosteiros, fundir est\u00e1tuas, queimar incenso, distribuir flores, acender l\u00e2mpadas eternas, praticar nos seis per\u00edodos do dia e noite, caminhar ao redor de stupas, jejuar e adorar. Mas, se contemplar a mente inclui todas as outras pr\u00e1ticas, ent\u00e3o tais trabalhos parecem redundantes\u201d.<\/i><\/p>\n

\u201cOs sutras de Buda cont\u00eam inumer\u00e1veis met\u00e1foras. Devido ao fato dos mortais terem mentes superficiais e n\u00e3o entenderem coisa alguma profundamente, Buda usou o tang\u00edvel para representar o sublime. As pessoas que buscam b\u00ean\u00e7\u00e3os concentrando-se em trabalhos externos, em vez do cultivo interno, est\u00e3o tentando o imposs\u00edvel\u201d.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i>O sexto Patriarca<\/b> Hui Neng<\/i> <\/b>declarou em seus discursos no <\/b>Sutra da Plataforma:<\/i><\/strong><\/p>\n

\u201cSomente aqueles que n\u00e3o possuem um \u00fanico sistema de Dharma podem formular todos os sistemas de Dharma, e aqueles que podem entender o significado (deste paradoxo), podem se valer de tais sistemas. \u00c9 indiferente para os que perceberam a Ess\u00eancia da Mente formularem todos os sistemas de Dharma ou dispensarem todos eles. Eles est\u00e3o em liberdade para \u2018vir\u2019 ou para \u2018ir\u2019. Eles est\u00e3o livres dos obst\u00e1culos ou impedimentos. Eles executam a\u00e7\u00f5es apropriadas de acordo com as circunst\u00e2ncias. Eles d\u00e3o respostas satisfat\u00f3rias de acordo com o temperamento do buscador. Eles percebem contemplativamente que todos os Nirmanakayas s\u00e3o unos com a Ess\u00eancia da Mente. Eles atingem a libera\u00e7\u00e3o, os poderes ps\u00edquicos (Siddhis) e o Samadhi, que os permitem executar a \u00e1rdua tarefa da salva\u00e7\u00e3o universal t\u00e3o facilmente como se estivessem apenas brincando. Eis como s\u00e3o os homens que perceberam a Ess\u00eancia da Mente!\u201d<\/i><\/strong><\/p>\n

No <\/b>Vajracchedika Sutra<\/i><\/b>, o <\/b>Sutra do Diamante<\/i><\/b> lemos:<\/b><\/p>\n

VII:<\/b> <\/i>Os Grandes, Que S\u00e3o Perfeitos Al\u00e9m dos Ensinamentos, N\u00e3o Enunciam nenhuma Palavra de Ensino.<\/i><\/b><\/p>\n

VIII:<\/b> \u201cSubhuti, o que \u00e9 chamado \u2018A Religi\u00e3o dada por Buda\u2019 n\u00e3o \u00e9, de fato, a religi\u00e3o do Buda\u201d.<\/i><\/b><\/p>\n

\u00a0<\/i><\/b>\u201cSubhuti, o que pensais? O Tathagata atingiu a Realiza\u00e7\u00e3o da Incompar\u00e1vel Ilumina\u00e7\u00e3o? Tem o Tathagata um ensinamento para enunciar?\u201d<\/i><\/p>\n

Subhuti respondeu: \u201cComo entendo as palavras do Buda, n\u00e3o h\u00e1 nenhuma formula\u00e7\u00e3o de Verdade chamada Realiza\u00e7\u00e3o da Incompar\u00e1vel Ilumina\u00e7\u00e3o. Al\u00e9m disso, o Tathagata n\u00e3o tem nenhum ensinamento elaborado para enunciar\u201d. <\/i><\/p>\n

Por qu\u00ea? Porque o Tathagata disse<\/i> que \u201ca Verdade est\u00e1 al\u00e9m da compreens\u00e3o e \u00e9 inexprim\u00edvel. Ela nem \u00e9 nem n\u00e3o \u00e9\u201d.\u00a0 \u201cPor tal motivo este Princ\u00edpio N\u00e3o-Formulado \u00e9 o fundamento de todos os diferentes sistemas de todos os s\u00e1bios\u201d.<\/i> <\/i><\/p>\n

Portanto, a Verdade \u00e9 inexprim\u00edvel e inapreens\u00edvel como lemos no mesmo Sutra<\/i>:<\/i><\/p>\n

\u00a0XXI: <\/b>Palavras n\u00e3o podem expressar a Verdade<\/i><\/b><\/p>\n

\u201cAquilo que as Palavras expressam n\u00e3o \u00e9 a Verdade\u201d.<\/i><\/b><\/p>\n

\u00a0<\/i><\/b>\u201cSubhuti, n\u00e3o afirmeis que o Tathagata concebe a id\u00e9ia: \u2018Eu devo expor um Ensinamento\u2019. Pois se algu\u00e9m disser que o Tathagata exp\u00f5e um Ensinamento, esta pessoa realmente calunia o Buda, e \u00e9 incapaz de explicar o que ensino. Com respeito a qualquer sistema que pretenda declarar a Verdade, diremos que a Verdade n\u00e3o \u00e9 declar\u00e1vel; portanto, apenas damos a estes sistemas o nome de \u2018uma declara\u00e7\u00e3o da Verdade\u2019\u201d.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i>No Sutra Prajnaparamita podemos ler:<\/p>\n

\u00a0<\/i>“Portanto, Sariputra, na vacuidade n\u00e3o h\u00e1 forma, nem sensa\u00e7\u00e3o, nem percep\u00e7\u00e3o, nem forma\u00e7\u00e3o mental, nem consci\u00eancia. N\u00e3o h\u00e1 olhos, ouvidos, nariz, l\u00edngua, corpo e mente; n\u00e3o h\u00e1 apar\u00eancia, som, cheiro, sabor, tato e objetos da mente; n\u00e3o h\u00e1 os elementos de consci\u00eancias relacionadas aos olhos, ouvidos, olfato, paladar, tato, e n\u00e3o h\u00e1 mente ou elemento de consci\u00eancia da mente. N\u00e3o h\u00e1 os Doze Elos da Origina\u00e7\u00e3o Dependente, n\u00e3o h\u00e1 ignor\u00e2ncia, nem extin\u00e7\u00e3o da ignor\u00e2ncia, at\u00e9 velhice e morte e a extin\u00e7\u00e3o da velhice e morte. Do mesmo modo, n\u00e3o h\u00e1 sofrimento, nem origem do sofrimento, nem extin\u00e7\u00e3o do sofrimento, nem caminho, nem sabedoria, nem realiza\u00e7\u00e3o e nem n\u00e3o-realiza\u00e7\u00e3o”.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i>Para Buda era inconceb\u00edvel declarar, por meio de qualquer proposi\u00e7\u00e3o os fatos b\u00e1sicos da exist\u00eancia. O fato \u00e9 falsificado no momento em que \u00e9 transferido para o plano do pronunciamento. Cessa o apreender da realidade nua da experi\u00eancia, para, em seu lugar, surgir o aprender expresso por palavras. O ensinamento n\u00e3o est\u00e1 em fazer pronunciamentos irrefut\u00e1veis sobre a experi\u00eancia, mas em chegar a \u201capreender\u201d a realidade sem o interm\u00e9dio da verbaliza\u00e7\u00e3o l\u00f3gica, numa intui\u00e7\u00e3o direta da Natureza \u00daltima. As palavras s\u00e3o como sinais apontando o caminho para a Verdade, mas n\u00e3o \u00e9<\/i> a pr\u00f3pria Verdade. Na realidade o pr\u00f3prio caminho \u00e9 \u00fatil enquanto n\u00e3o realizamos que a Verdade sempre esteve conosco aqui e agora, n\u00e3o havendo nenhuma necessidade de dar um s\u00f3 passo para encontr\u00e1-la.<\/p>\n

No sutra: Kalama Sutta \u2013 Anguttara Nikaya [188-93]:<\/i><\/p>\n

\u201cN\u00e3o ponhas tua f\u00e9 em tradi\u00e7\u00f5es, mesmo que tenham sido aceitas por muitas gera\u00e7\u00f5es e em muitos pa\u00edses.<\/i><\/p>\n

N\u00e3o creias em algo porque muitos o repetem.<\/i><\/p>\n

N\u00e3o aceites algo te baseando na autoridade de s\u00e1bios antigos, nem com base nas afirma\u00e7\u00f5es que encontreis nos livros.<\/i><\/p>\n

N\u00e3o creias em nada, mesmo que as probabilidades estejam a favor.<\/i><\/p>\n

N\u00e3o creias em nada que tenhas imaginado, pensando que um deus te inspirou.<\/i><\/p>\n

N\u00e3o creias em nada te baseando na autoridade de mestres ou sacerdotes.<\/i><\/p>\n

Depois de haver examinado algo, cr\u00ea no que tenhas comprovado por ti mesmo, achado razo\u00e1vel e que esteja em conformidade com o teu bem estar e das demais pessoas\u201d.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i><\/b><\/p>\n

No Paramanttaka Sutta \u2013 Atthakavagga 5, Sutta Nipata<\/i> podemos ler:<\/p>\n

VIII: \u201cUm s\u00e1bio j\u00e1 n\u00e3o sente necessidade de elaborar dogmas ou escolher uma ideologia. Ele renunciou a todos os dogmas e ideologias. Um ser verdadeiramente nobre nunca se prende a regras e ritos. Ele ou ela avan\u00e7a com seguran\u00e7a para a margem da libera\u00e7\u00e3o e nunca retornar\u00e1 \u00e0 condi\u00e7\u00e3o de escravo\u201d.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i>Em seu livro: \u201cEsprit Zen, Esprit Neuf\u201d, <\/i>pag. 146 Shunryu Suzuki, mestre zen <\/i>diz:<\/p>\n

\u201cDescobri que \u00e9 necess\u00e1rio, absolutamente necess\u00e1rio, n\u00e3o crer em nada. Quer dizer, devemos crer em algo que n\u00e3o tem forma nem cor \u2013 algo que existe antes do aparecimento de todas as formas e de todas as coisas. Isso \u00e9 muito importante. Mas quaisquer que seja o deus ou a doutrina nas quais creiam, se voc\u00eas se apegarem, suas cren\u00e7as ser\u00e3o mais ou menos fundadas sobre uma id\u00e9ia egoc\u00eantrica. Voc\u00eas se esfor\u00e7am para ter uma f\u00e9 perfeita a fim de se salvarem. Ora, atingir esta f\u00e9 perfeita tomar\u00e1 certo tempo. Voc\u00eas se engajar\u00e3o em uma pratica idealista. Como procuram continuamente realizar seus ideais, n\u00e3o ter\u00e3o mais tempo livre para a serenidade. Mas se est\u00e3o sempre prontos a aceitar tudo o que vemos como um fen\u00f4meno procedente do vazio, ter\u00e3o nesse momento a serenidade perfeita. \u00c9, pois indispens\u00e1vel a todos n\u00e3o crer em nada. Mas nada n\u00e3o quer dizer o nada. H\u00e1 qualquer coisa, mas esta qualquer coisa esta sempre pronta a tomar uma forma particular, e sua atividade segue certas regras, uma teoria, ou uma verdade. \u00c9 isso que chamo Natureza-Budha, ou Budha mesmo\u201d.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i>Lemos no <\/i>\u201cTantra perfeito sem dura\u00e7\u00e3o\u201d<\/i>:<\/i><\/p>\n

\u201cUma vez que se tenha experimentado o estado natural inalterado, sacia-se de todas as doutrinas.<\/i><\/p>\n

Os seres pueris, no entanto n\u00e3o o compreendem e det\u00eam-se nas palavras.<\/i><\/p>\n

Mas estas \u00faltimas s\u00e3o apenas marcas de nossa mente\u201d.<\/i><\/p>\n

 <\/p>\n

Como diz o mestre Dzogchen: Namkha\u00ef Norbu Rinpoche:<\/i> <\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i>\u201cAt\u00e9 o ensinamento do Buda se desenvolve de um modo limitado. N\u00e3o obstante, desde o come\u00e7o o Buda nunca ensinou algum tipo de limita\u00e7\u00e3o. <\/i>Nem sequer disse: \u2018Meu ensinamento se chama budismo e \u00e9 diferente dos outros\u2019.<\/i> Ele disse que havia descoberto um conhecimento al\u00e9m das limita\u00e7\u00f5es e que queria comunicar esse conhecimento a todos os seres humanos. Embora Budha dissesse isso e tratasse de comunic\u00e1-lo repetidamente, as pessoas n\u00e3o podiam entend\u00ea-lo. Vemos que t\u00e3o logo Buda manifestou o Parinirvana, sua manifesta\u00e7\u00e3o da morte, imediatamente seus disc\u00edpulos dividiram-se em dezoito escolas diferentes, e cada uma delas dizia: \u2018Nosso ponto de vista \u00e9 exatamente o que disse Buda\u2019. Todos tinham um pedacinho da verdade, por\u00e9m n\u00e3o toda a verdade, semelhante ao exemplo que o Budha deu sobre os cegos que queriam saber como era o elefante.<\/i><\/p>\n

Atrav\u00e9s de pontos de vista como estes nunca descobriremos o significado real que existe al\u00e9m deles\u201d.<\/i><\/p>\n

Diz ainda o mestre Namkhai Norbu Rinpoche<\/i> em seu livro \u201cDzogchen \u2013 O Estado de Auto-perfei\u00e7\u00e3o\u201d:<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i>\u00a0\u201cN\u00e3o \u00e9 importante definir a pessoa como pertencendo a esta ou aquela escola, tradi\u00e7\u00e3o, ou ponto de vista, e n\u00e3o faz qualquer diferen\u00e7a se ela se considera budista ou n\u00e3o. Basicamente, quando uma pessoa sente-se como seguidora de uma coisa ou outra isto \u00e9 apenas um limite, o que ela realmente precisa \u00e9 entender sua pr\u00f3pria condi\u00e7\u00e3o e abrir-se, livrando-se de todos os tipos de barreiras\u201d.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i>Continua no mesmo livro:<\/b> \u201cExiste um ditado Dzogchen que diz: <\/i>\u201cN\u00e3o sejam prisioneiros dos limites, n\u00e3o perten\u00e7am a uma escola\u201d<\/i><\/b>, limites s\u00e3o de fato, uma manifesta\u00e7\u00e3o t\u00edpica do dualismo, que \u00e9 a causa da transmigra\u00e7\u00e3o. Ultrapassar nossos limites significa descobrir a verdadeira condi\u00e7\u00e3o do \u201cque \u00e9\u201d, e agir de tal maneira que nossos conhecimentos ir\u00e3o verdadeiramente igualar-se \u00e0 realidade de nossa exist\u00eancia. Isso \u00e9 extremamente importante\u201d.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i>Quando se fala em \u201cprisioneiros dos limites\u201d,<\/i> podemos inferir mais amplamente, que n\u00e3o importa quais meios h\u00e1beis utilizamos, mas compreender que eles s\u00e3o apenas ferramentas e n\u00e3o a verdade final.<\/b><\/p>\n

Segundo o <\/b>Tantra Dordje Kalpa Zangpo<\/i><\/b>, Buda afirmou:<\/b><\/p>\n

\u201cManifestei-me de um modo on\u00edrico para seres on\u00edricos e dei um Dharma on\u00edrico, mas na realidade nunca ensinei e nunca apareci\u201d.<\/i><\/b><\/p>\n

\u00a0<\/i><\/p>\n

Como bem observou o mestre zen<\/b> D.T. Suzuki<\/i><\/b>:<\/i><\/b><\/b><\/p>\n

\u00a0<\/b>\u00a0<\/b>\u201cNo caso do Buda, uma convic\u00e7\u00e3o real e pessoal sobreveio primeiro; depois, veio a constru\u00e7\u00e3o l\u00f3gica, para dar apoio \u00e0 convic\u00e7\u00e3o. Na verdade n\u00e3o importava muito que essa constru\u00e7\u00e3o fosse satisfatoriamente completada, pois a convic\u00e7\u00e3o, isto \u00e9, a pr\u00f3pria experi\u00eancia, era um fato consumado\u201d.<\/i><\/b><\/p>\n

E mais: \u201cA experi\u00eancia \u00e9 tudo em tudo, n\u00e3o havendo necessidade alguma da l\u00f3gica. Para algumas mentalidades, o Dharma parece conceitual, mas devemos nos lembrar de que todas estas constru\u00e7\u00f5es sistem\u00e1ticas se seguiram \u00e0 experi\u00eancia por que passou o Buda sob a \u00e1rvore Bodhi\u201d.<\/i><\/b><\/p>\n

\u00a0<\/i>Em seu despertar, Buda viu que todos os seres sempre foram permeados pela natureza b\u00fadica<\/i> perfeita, n\u00e3o havendo, portanto nada a ser adquirido ou modificado, apenas reconhecido. Somos todos Budas, mas esquecemos disso!<\/p>\n

\u00a0<\/i>Buda pregou a inutilidade do ritual e tamb\u00e9m a inutilidade do culto \u00e0 personalidade, mas paradoxalmente tornou-se objeto da adora\u00e7\u00e3o ritual e de um culto t\u00e3o grande como nunca existiu na hist\u00f3ria.<\/p>\n

 <\/p>\n

Samantabhadra<\/b>, disse:<\/b> <\/b><\/p>\n

\u201cApesar de n\u00e3o ter aparecido em lugar algum, apare\u00e7o em todos os lugares para aqueles que gostam da apar\u00eancia\u201d.<\/i><\/b><\/p>\n

Para aqueles que n\u00e3o gostam da apar\u00eancia, sou sempre a vacuidade.<\/i><\/b><\/p>\n

Apesar de nunca ter falado, falo para aqueles que gostam do som.<\/i><\/b><\/p>\n

Para aqueles que n\u00e3o gostam do som, permane\u00e7o silente.<\/i><\/b><\/p>\n

Apesar de minha mente nunca ter pensado qualquer coisa, para aqueles que pensam que minha mente \u00e9 onisciente, ela \u00e9 onisciente.<\/i><\/b><\/p>\n

Para aqueles que pensam que minha mente n\u00e3o existe, minha mente n\u00e3o existe.<\/i><\/b><\/p>\n

Quem quer que queira ver-me gradualmente pode me ver gradualmente.<\/i><\/b><\/p>\n

Quem quer que queira ver-me instantaneamente pode me ver instantaneamente.<\/i><\/b><\/p>\n

Tudo o que for desejado ser\u00e1 atingido. Esta \u00e9 a qualidade do meu corpo.<\/i><\/b><\/p>\n

Quem quer que queira me ouvir gradualmente pode me ouvir gradualmente.<\/i><\/b><\/p>\n

Quem quer que queira me ouvir instantaneamente pode me ouvir instantaneamente. Tudo o que for desejado ser\u00e1 atingido. Esta \u00e9 a qualidade da minha fala.<\/i><\/b><\/p>\n

Quem quer que queira conhecer minha mente gradualmente pode conhecer minha mente gradualmente.<\/i><\/b><\/p>\n

Quem quer que queira conhecer minha mente instantaneamente pode conhecer minha mente instantaneamente. Tudo o que for desejado ser\u00e1 atingido. Esta \u00e9 a qualidade da minha mente\u201d.<\/i><\/b><\/p>\n

 <\/p>\n

Segundo o\u00a0 Muntik Trengwa<\/i>:<\/i><\/p>\n

\u00a0\u201cA ess\u00eancia primordialmente pura<\/i><\/p>\n

\u00e9 despida de toda base de express\u00e3o:<\/i><\/p>\n

A natureza espontaneamente realizada <\/i><\/p>\n

\u00e9 perfeita, n\u00e3o importa em que apar\u00eancia\u201d.<\/i><\/p>\n

 <\/p>\n

O mestre Padmasambhava<\/i><\/b> disse:<\/p>\n

\u00a0\u201cA consci\u00eancia fresca do presente<\/b><\/p>\n

Tem uma ess\u00eancia vazia, o Corpo Absoluto;<\/i><\/p>\n

Uma natureza luminosa, o Corpo de Felicidade,<\/i><\/p>\n

E um modo de emerg\u00eancia variado, o Corpo de Apari\u00e7\u00e3o.<\/i><\/p>\n

N\u00e3o podemos procurar o Buda alhures.<\/i><\/p>\n

Mesmo meditando, <\/i><\/p>\n

permane\u00e7amos no frescor de quem n\u00e3o medita;<\/i><\/p>\n

Mesmo olhando, <\/i><\/p>\n

permane\u00e7amos no frescor de quem n\u00e3o olha;<\/i><\/p>\n

Mesmo nos apegando, <\/i><\/p>\n

permane\u00e7amos no frescor de quem n\u00e3o se apega;<\/i><\/p>\n

Mesmo nos projetando, <\/i><\/p>\n

permane\u00e7amos no frescor de quem n\u00e3o se projeta;<\/i><\/p>\n

Mesmo reabsorvendo, <\/i><\/p>\n

permane\u00e7amos no frescor de quem n\u00e3o reabsorve;<\/i><\/p>\n

Mesmo distra\u00eddos, <\/i><\/b><\/p>\n

permane\u00e7amos no frescor n\u00e3o distra\u00eddo;<\/i><\/b><\/p>\n

O que quer que surja, <\/i><\/p>\n

esse frescor que est\u00e1 em n\u00f3s.<\/i><\/p>\n

\u00c9 um estado claro como o oceano l\u00edmpido;<\/i><\/p>\n

Onde felicidade, claridade e aus\u00eancia de discursividade <\/i><\/p>\n

Est\u00e3o espontaneamente presentes\u201d.<\/i><\/p>\n

\u00a0Sob a \u00e1rvore bodhi, <\/i>antes do amanhecer, Sidharta Gautama percebeu diretamente a estrela da manh\u00e3, e despertou al\u00e9m de todo despertar, exclamando:<\/p>\n

\u00a0\u201cEu, a vasta terra e todos os seres<\/i><\/b><\/p>\n

somos iluminados,<\/i><\/b><\/p>\n

\u00a0manifestamos sem esfor\u00e7o o grande caminho. <\/i><\/b><\/p>\n

Sou o universo vivo.<\/i><\/b><\/p>\n

\u00a0Sou os seis reinos da transmigra\u00e7\u00e3o. <\/i><\/b><\/p>\n

Tudo isso, funcionando harmoniosamente, <\/i><\/b><\/p>\n

\u00e9 a ilumina\u00e7\u00e3o\u201d.<\/i><\/b><\/p>\n

\u00a0<\/i><\/b><\/p>\n

Encontramos afirma\u00e7\u00f5es semelhantes em mestres de outras tradi\u00e7\u00f5es:<\/p>\n

O fil\u00f3sofo e m\u00edstico sufi<\/i> Ibn\u2019Arabi<\/i> no seu \u201cFut\u00fbh\u00e2t-al-Makkiyah<\/i>\u201d<\/i>,<\/i> afirma: \u201cSe um buscador \u00e9 verdadeiro, n\u00e3o pode permanecer atado a nenhuma forma de cren\u00e7a\u201d.<\/i><\/p>\n

Isto quer dizer que, se algu\u00e9m chega a conhecer a natureza que existe em seu ser com todos os seus significados, n\u00e3o ficar\u00e1 preso a uma cren\u00e7a.<\/p>\n

 <\/p>\n

Lao Tzu<\/i> no <\/i>Tao1 <\/sup>Te King<\/i>, o texto b\u00e1sico do tao\u00edsmo, mostra a impossibilidade de se definir a Natureza \u00daltima:<\/p>\n

\u00a0\u00a0<\/i>\u201c<\/i>O mist\u00e9rio dos mist\u00e9rios\u201d<\/i>:<\/i><\/p>\n

O Tao que pode ser enunciado<\/i><\/p>\n

n\u00e3o \u00e9 o Tao absoluto;<\/i><\/p>\n

O nome que lhe pode ser dado <\/i><\/p>\n

n\u00e3o \u00e9 o nome adequado.<\/i><\/p>\n

O n\u00e3o nomeado \u00e9 a origem do C\u00e9u e da Terra,<\/i><\/p>\n

O nomeado \u00e9 a m\u00e3e de todas as coisas.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i><\/p>\n

\u00a0No livro Hua Hu Ching,\u00a0 Chuang Tzu<\/i> afirma:<\/p>\n

\u00a0(1)<\/p>\n

\u201cEu ensino, o caminho integral da unidade<\/i><\/p>\n

com o grande e misterioso Tao.<\/i><\/p>\n

Meus ensinamentos s\u00e3o simples; se tentares fazer com eles uma religi\u00e3o ou uma ci\u00eancia, eles te escapar\u00e3o.<\/i><\/p>\n

Profundos, embora simples, <\/i><\/p>\n

contem toda a verdade do universo.<\/i><\/p>\n

Aqueles que desejam conhecer a verdade toda, aproveitam realizando os trabalhos e servi\u00e7os que aparecem.<\/i><\/p>\n

Quando acabam, desfrutam lavando-se e alimentando-se.<\/i><\/p>\n

Quando cuidaram de si mesmos, <\/i><\/p>\n

voltam ao Mestre para se instru\u00edrem.<\/i><\/p>\n

O caminho simples conduz <\/i><\/p>\n

\u00e0 paz, \u00e0 virtude e a abund\u00e2ncia\u201d.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i><\/p>\n

(8)<\/p>\n

\u00a0“Confesso que n\u00e3o h\u00e1 nada para ensinar:<\/i><\/p>\n

Nem religi\u00e3o, nem ci\u00eancia nem conjunto de informa\u00e7\u00f5es para fazer voltar tua mente ao Tao.<\/i><\/p>\n

Hoje falo desta maneira, amanh\u00e3 de outra, <\/i><\/p>\n

por\u00e9m o Caminho integral permanece <\/i><\/p>\n

sempre al\u00e9m das palavras e al\u00e9m da mente.<\/i><\/p>\n

Seja simplesmente consciente da unidade das coisas”.<\/i><\/p>\n

\u00a0<\/i><\/p>\n

(78)<\/p>\n

\u00a0“Existem muitas religi\u00f5es parciais,<\/i><\/p>\n

e al\u00e9m delas existe o Caminho Integral. <\/i><\/p>\n

As religi\u00f5es parciais s\u00e3o inten\u00e7\u00f5es humanas <\/i><\/p>\n

desesperadas e astutas; <\/i><\/p>\n

O Caminho Integral \u00e9 uma express\u00e3o profunda <\/i><\/p>\n

da mente universal pura e total. <\/i><\/p>\n

As religi\u00f5es parciais baseiam-se <\/i><\/p>\n

na manipula\u00e7\u00e3o hipn\u00f3tica das mentes subdesenvolvidas; <\/i><\/p>\n

O Caminho Integral se baseia na livre transmiss\u00e3o <\/i><\/p>\n

da simples e imut\u00e1vel verdade natural. <\/i><\/p>\n

\u00c9 uma realidade total, n\u00e3o uma pr\u00e1tica oculta. <\/i><\/p>\n

O Caminho Integral se abst\u00e9m <\/i><\/p>\n

do fanatismo conceitual, da vida extravagante, dos alimentos ex\u00f3ticos e da m\u00fasica violenta. <\/i><\/p>\n

Isto tudo perturba a serenidade da mente” <\/i><\/p>\n

 \n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u201cOs homens jamais fazem o mal completamente e com tanta alegria como quando o fazem a partir de uma convic\u00e7\u00e3o religiosa\u201d Blaise Pascal \u201cAlgumas pessoas est\u00e3o descobrindo que o budismo n\u00e3o \u00e9 uma religi\u00e3o, e sim uma ci\u00eancia da mente\u201d … Continue lendo →<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":1441,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[11],"tags":[],"class_list":["post-911","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-meditacao"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/911","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=911"}],"version-history":[{"count":4,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/911\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1487,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/911\/revisions\/1487"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1441"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=911"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=911"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.nossacasa.net\/shunya\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=911"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}