Buddhananda Transmissão de Vasumitra/Transmissão para Buddhamitra
O Oitavo Patriarca
8. De Vasumitra para
Buddhanandi
Buddhanandi era um especialista em
filosofia e dialética. Ao encontrar o mestre Vasumitra, decidiu desafiá-lo.
Buddhanandi: Vim
debater com você sobre a natureza da verdade.
Vasumitra: Meu caro
amigo, a verdade não tem dois lados; logo, nunca foi e nunca poderá ser
debatida. Qualquer coisa que seja debatida, por mais profunda que seja,
simplesmente não é a verdade. Tudo o que é declarado sobre a verdade, por mais
coerente e correto, permanece apenas no nível da discussão. Sempre há alguma
perspectiva, em que qualquer afirmação pode e deve ser debatida. Até mesmo a
menor intenção de afirmar ou discutir já encobre o que é real. Nenhuma
afirmação verbal, como dizer que “a mente e seus objetos não estão
fundamentalmente separados”, pode ser a verdade. A afirmação verbal de que “a
verdade está além das palavras e dos pensamentos” também não é a verdade.
Afirmar que “sujeito e objeto são esquecidos na iluminação”, ou expressar que
“sujeito e objeto não são esquecidos na iluminação”, também não são a
verdade.A afirmação do bodhisattva
Manjushri de que “a realidade está muito além da fala” é uma expressão
excelente da verdade, mas é não é verdade real. Até mesmo a resposta radical
de Vimalakirti, sentado em silêncio trovejante, é uma mera expressão do que é
real. Enquanto intervir qualquer senso de definição, ou mesmo um senso de
expressar a verdade, o princípio da natureza não-nascida não pode ser
esclarecido, e permaneceremos confusos, mesmo que sejamos discípulos de
Buddha.Extinguir o corpo e a mente em
uma concentração inquebrantável é uma obstrução severa. Até mesmo o mais alto
caminho do rejeitar os dualismos de “delusão” e “iluminação”, de evitar as
noções de “impureza” e “pureza”, é uma venda opaca. Tanto a forma quanto a
não-forma adulteram a verdade, assim como a miragem adultera o deserto. Não
devemos nem procurar a verdade através das formas douradas de buddhas, nem
através da sua brilhante não-forma. Se você afirmar que o samsara é um
sonho, ainda sobra alguém sonhando e alguém afirmando. Que engraçado! Mesmo a
diferenciação entre “falso” e “verdadeiro” permanece no nível da discussão
perene e portanto não é a verdade. Simplesmente seja a verdade! Mas não
ache você irá se tornar uma lagoa tranqüila ou um céu
imaculado!
Subitamente, Buddhanandi realizou
a verdade, além das meras expressões.
9. De Buddhanandi para
Buddhamitra
Buddhamitra tinha sido mudo e
paralítico desde que nasceu. Aos 50 anos, ele acabou encontrando o mestre
Buddhanandi, que estava viajando e ensinando pela Índia. Ao ver o mestre,
Buddhamitra deu seus primeiros passos e pronunciou suas primeiras
palavras.
Buddhamitra: Nem
mesmo a mãe e o pai estão tão próximos; onde está a verdadeira intimidade? Nem
mesmo os buddhas estão tão próximos; onde está o grande
caminho?
Buddhanandi: Sua fala ainda não tinha se manifestado porque
você está unido com a mente essencial. Sua intimidade com seus pais é tão
intensa que você hesitou em andar. Mas você deve renunciar ao seu lar, pois a
intimidade com a mente é infinitamente mais intensa. É a intimidade da
não-dualidade. Você não manifestou qualquer ação porque você já está no grande
caminho, que não pode ser expresso por qualquer forma exterior ou interior,
nem mesmo pelas auspiciosas formas douradas dos buddhas, aos quais você é
profundamente devotado. Agora, você deve despertar para a mente essencial,
percebendo que não é necessário ficar unido silenciosamente com ela. Tudo o
que você pensa ou faz não está separado da mente essencial.
Assim como Shakyamuni fez ao
nascer, Buddhamitra deu sete passos e confirmou o seu íntimo despertar para a
mente essencial, sete passos no grande caminho.
- Extraído de www.dharmanet.com.br
