lkkyu Sojun



lkkyu Sojun (1394-1481)


Referências
Biografia


Referências
lkkyu Sojun (1394-1481): antigo abade de Daitoku-ji, o grande mosteiro Rinzai em Kyoto. Ikkyu é conhecido na história Zen tanto por sua profunda inteligência, expressa em numerosos versos, como pela penetração do seu "lnsight" Zen. Ambas as qualidades encontram-se neste seu poema, escrito quando tinha oitenta e sete anos e aproximava-se sua morte:
"Obscuramente, por trinta anos; Timidamente por trinta anos Obscura e timidamente por sessenta anos: Á minha morte, evacuo e ofereço a Buda minhas fezes"

Tradução para o inglês de R. H.Blyth

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Biografia
Ikkyu foi um monge Zen de Muromachi, Japão. Ele foi um personagem dramático e enigmático, que não teve medo de criticar as instituições sociais e religioso de seu tempo. Ele foi um calígrafo e poeta excelente. Atacando a hipocrisia das ordens monásticas, ele freqüentou bordéis e botecos. Graça a Ikkyu, sabedoria, arte, e atitude franca incitou a imaginação do povo japonês, e ele se tornou um herói deste povo. Muitos mitos circularam sobre ele. Hoje, existem desenhos infantis japoneses sobre as aventuras de Ikkyu. Embora os mitos sobre Ikkyu nos induzem a uma impressão um pouco inexata sobre a figura pública que ele foi, existe também bastantes evidências histórica confiáveis sobre sua vida. Conece-se mais sobre a vida de Ikkyu que sobre a vida de qualquer outro monge do Japão medieval.

Ikkyu nasceu em 1394, em um tempo de equilíbrio político delicado e paz frágil. Por mais de duzentos anos, o governo foi nominalmente exercido pelo imperador, mas o tribunal imperial limitava esses poderes. O xogum, líder dos samurais, era realmente o principal responsável pela administração do país. Para complicar o governo, em 1272 a linha imperial foi dividida em dois ramos. O império alternava entre as duas linhas, com a maioria de imperadores só reinando alguns anos antes de abdicar.

Em 1318, Godaigo, um imperador do ramo imperial Meridional, tentou recuperar controle do governo. Ele tentou tomar todo poder afstado do ramo do norte da família imperial, e ainda recuperar alguns poderes do shogunato. Ele não seguiu humildemente as ordens do shogunato, como era o costume dos imperadores. O shogunato descontente tentou depor Godaigo e a família imperial Meridional. Por outro lado, o shogunato sustentou imperadores da família do norte, que estavam ainda dispostos a ser guiados pelo xogum. Porém, a filial Meridional não seria derrubada facilmente e continuou a opor-se ao shogunato e a família imperial do norte por mais de meio século.

Em 1392, uma trégua foi finalmente realizada. Conforme o acordo, sucessão do governo imperial voltaria a alternar entre as duas linhas imperiais. O primeiro imperador reconhecido por ambas as linhas foi Gokomatsu, da família do norte. Porém, apesar do acordo, nem a família do norte nem o shogunato tinham qualquer intenção de permitir que o governo imperial retornasse a família Meridional. Porém, eles tiveram que fazer gestos de boa vontade para a família Meridional a fim de cimentar a paz. Um destes gestos foi o estabelecimento de vários membros do ramo Meridional no tribunal imperial.

Entre os Sulistas admitidos para o tribunal estava a filha de um nobre Meridional. Ela ganhou o coração do imperador do norte de dezessete anos. Logo, ela engrávidou de seu primeiro filho. Os do norte não ficaram contente com este desenvolvimento. Tradicionalmente, qualquer filho do imperador, com qualquer mulher, era elegível para o governo do império. As crianças eram tradicionalmente educadas pela mãe e na casa da mãe. Em outras palavras,o primeiro filho do imperador seria educado por uma Sulista na casa de uma família de Sulistas. Assustados com a idéia de que apesar de suas maquinações, eles poderiam acabar tendo um imperador leal aos Meridionais, a facção do norte forçou a mulher a deixar o tribunal, e seu filho nunca foi reconhecida como sendo do Imperador. (Isto era incomum entre os tribunais japoneses, onde crianças eram quase sempre reconhecidas por seus pais.)

Desta forma, em 1394, Ikkyu1 nasceu, como o filho não reconhecido do imperador. Embora isto pareça com o tipo de história que pode facilmente ter sido inventada sobre uma figura religiosa famosa, existem muitas fontes contemporâneas que concordam em relaçõa a esta herança de Ikkyu.

Ikkyu passou seus anos iniciais com sua mãe em Saga, uma área próximo de Kyoto onde os aristocratas freqüentemente se aposentavam . Quando o menino estava com cinco anos, sua mãe o colocou em um monastério Zen. Este foi a melhor forma de assegurar segurança para seu filho. Enquanto ele permanecesse na vida laica, existia sempre o perigo que alguém da filial imperial do norte ou do shogunato viessem para matá-lo, para estar absolutamente seguros que ele nunca reivindicaria o governo imperial. Como um monge, ele estava certamente seguro. ,

Qual era a situação de um monastérios Zen naquela época?

O budismo no Japão era a religião estabelecida, e estava largamente controlado e patrocinado pelo governo e a nobreza. Existiam várias seitas ativas no Japão naquele momento, com classes diferentes de pessoas tendendo a pertencer a seitas diferentes. O Zen tinha sido importado da China duzentos anos antes, da mesma formma que o shogunato entrou em poder. O Zen Rinzai rapidamente se tornou popular entre os samurais e o shogunato. A disciplina severa do Zen, sua atitude despreocupada com a morte, e uma aproximação intuitiva atraia a classe dos guerreiros.

Depois que os monges trouxeram o Zen da China para o Japão, existiu pouca comunicação entre o Japão e a China por mais de dois séculos. Os monges trouxeram com eles a caligrafia, poesia, pintura, e a cerimonia do chá chinesa. A cultura chinesa foi largamente considerada pelos japoneses como sendo a forma de uma boa educação, e a elite tinha muito prazer em ter uma influência fresca da cultura chinesa. O Zen veio a ser estimado não só pelos seus ensinamentos e práticas religiosas e filosóficos, mas também por suas contribuições para a alta cultura.

Na era de Muromachi, o shogunato se tornou muito interessado no desenvolvimento da arte e da cultura. Muitos monastérios Zen eram controlados pelo shogunato e repletos com a aristocracia aposentada e altos funcionários, muitos chegaram a assemelhar-se a centros de estudo da cultura chinesa tanto como se assemelhavam a instituições religiosas. O conhecimento do idioma chinês era freqüentemente considerado mais importante que a meditação. Esta vulgarização dos templos Zen Rinzai não era parada pelos líderes do Zen monástico porque o governo cobrava os compromissos de todas as altas aministrações religiosas. Embora ninguém pudesse ser designado para um alto posto religioso sem ter sua iluminação certificada por um mestre Zen realizado, esta certificação (inka) era freqüentemente comprada ou ganha com influência política. Os postos religiosos altos eram até mais freqüentemente conseguidos por influência política. A diplomacia era mais importante que perspicácia religiosa verdadeira, com muitos monges mantendo postos importantes no governo. Alguns monastérios Zen emprestavam dinheiro com taxas de juros altas. Esta corrupção do Zen não era de modo algum universal, mas era certamente bastante comum.

Deste modo quando o jovem Ikkyu entrou em um monastério Zen, a coisa principal que era ensinada, era a cultura chinesa. Ele aprendeu a ler e excrever no idioma chinês, aprendeu história e literatura chinesa, e aprendeu como escrever poesia chinesa. Ele aprendeu também pelo menos um pouco de meditação e filosofia Zen, embora estes ensinamentos provavelmente não fossem enfatizados. Logo se tornou claro que Ikkyu era um estudante talentoso. Ele aprendeu depressa e bem. Ele logo começou a escrever poesias no estilo chinês. Alguns de seus primeiros poemas ainda sobrevivem, ficando claro que ele era um autor precoce, escrevendo com uma perspicácia incomum para sua idade. Ele parece ter jurado escrever pelo menos um poema por dia para o resto de sua vida. A poesia se tornou uma linha constante ao longo de sua vida. Mais de mil de poemas de Ikkyu ainda sobrevivem.

Também sabe-se que o jovem Ikkyu tomou o Zen seriamente e estava disposto a criticar monges que só mantinham uma fachada de religiosidade. Em um poema ele escreveu às quinze criticas “fama faminta” para monges cujo Zen era somente a “boca Zen”2. O desgosto de Ikkyu com os monges insinceros e hipócritas e sua vontade de criticá-los foi outra característica que carregou ao longo de sua vida.

Uma terceira linha que procede da mocidade de Ikkyu e segue através do resto de sua vida é sua condolência para a situação das mulheres. Isto parece ter sido gerado por sua relação com sua mãe. Muitos dos primeiros poemas de Ikkyu contêm referências finamente ocultas sobre a situação de sua mãe como uma ex-cortesã, abandonada pelo imperador. Ikkyu parece ter tido uma relação intensa com sua mãe. Ele tinha claramente grande respeito por ela Ele a via tão freqüentemente quanto seu horário monástico rígido permitia.

Quando Ikkyu tinha dezesseis anos, ele deixou os templos respeitados em que tinha estudado, e se tornou o discípulo de Keno, um monge pouco conhecido. Keno não fazia parte da hierarquia Zen estabelecida e patrocinda pelo sistema. Embora seu mestre espirituallhe tivesse oferecido o inka, Keno recusou, deste modo garantindo que ele sempre teria uma posição marginal na sociedade religiosa. Ele não podia manter um posto de funcionário religioso nem conceder o inka para seus estudantes. Ele provavelmente viveu em uma cabana pequena nos subúrbios de Kyoto, e não teve nenhum discípulo diferente de Ikkyu. Os monges jovens não iriam provável estudar com um monge que não podia certificar o progresso que eles fizessem. Ikkyu se tornou discípulo de Keno pelo desejo puro de crescimento espiritual. Não existia nada mais para ser ganho com viver e estudar com um empobrecido e marginalizado monge como Keno.

Keno teve vínculo com a escola Zen de Daitoku-ji e Myoshin-ji. Estas escolas eram uma das escolas mais sérias do Zen. Ainda não se haviam vulgarizado. Seu enfoque principal estava ainda na disciplina Zen, não literatura, arte, ou política. Keno era um representante admirável desta escola. Infelizmente, existe muito poucos registros do tempo de Ikkyu com Keno. Aparentemente, Ikkyu progrediu depressa no treinamento Zen. Quando ele tinha dezenove anos, Keno disse, “Ele entende tudo que eu conheço. Eu não posso ensina-lo mais.”3 Logo, antes de Ikkyu completar vinte anos, Keno morreu.

Ikkyu ficou desolado com a morte de Keno. Ele não tinha recursos para preparar um enterro como era o costume. Ao invés disto, ele passou várias semanas rezando, meditando, jejuando, e assim por diante. Ele retornou para ver sua mãe, e então foi embora novamente. Aparentemente ele foi para o Lago Biwa e tentou afogar-se. Ele foi impedido por um empregado que sua mãe enviou atrás dele. Ela tinha temido que pelo Ikku pudesse fazer, e enviou o servidor com uma carta pedindo a Ikkyu para continuar a viver por ela, se não desejasse viver por nenhuma outra razão.

Ikkyu tornou-se ciente que sua vida precisava de direção. Ele começou a procura por outro professor. O professor que ele escolheu foi Kaso, um mestre do templo Daitoku-ji. Kaso era completamente não mundano. Sua disciplina era a do Zen puro. Desejando escapar a corrupção dos templos em torno do capital, ele vivia em um templo retirado, na extremidade do Lago Biwa.

Para escapar a corrupção dos templos bem patrocinados, Kaso escapou também de sua riqueza. Seu templo nunca era bem patrocinado, e este período era um tempo pobre para economia do Japão. O templo de Kaso era verdadeiramente empobrecido. Já era duroo e difícil alimentar os monges residentese por isso ele não deu boas-vindas um estudante adicional. Quando Ikkyu tentou entrar para o templo, ele não foi admitido. Ele ficou persistentemente fora da portaria, mendicando sua admissão, até alguns discípulos chegaram a lançar resto de água sobre ele. Depois de cinco dias de mendicância, sua persistência foi tão grande que Kaso finalmente lhe permitiu entrada.

A vida dentro do templo era extremamente dura. Os discípulos tinham ainda menos recursos que geralmente tem nos templos de Zen. Eles estavam magros e freqüentemente não saudáveis. Kaso dirigia seus discípulos de forma dura, tanto na meditação como nos trabalhos diários. Os estudantes trabalhavam fazendo saches e roupa herbária das bonecas de papel para vender para os ricos. Este trabalho era repetitivo, permitindo a meditação simultânea. Ajudava também a sustentar o templo.

Estudantes meditando sobre koans. Haviam bastante estudantes e cada um recebia atenção individual. Ikkyu criou o hábito de sair e passar toda a noite em um barco a remos no lago, meditando. Ikkyu começou a vida com uma educação forte em assuntos do intelecto. Ele agora recebia uma educação até mais intensa para ir além do intelecto.

Quando ele tinha vinte e quatro anos obteve um despertar e Kaso deu a ele o nome budista “Ikkyu”. Este foi um primeiro passo. Ikkyu continuou a meditar, e quando ele fez vinte e seis anos, teve uma experiência profunda de satori. Sua experiencia foi catalisada pelo som de um corvo gralhando. Ikkyu foi e reportou para Kaso. Kaso disse a Ikkyu, “Você alcançou a fase de um arhat (Jap., rakan), mas não aquele de um mestre Zen.” Ikkyu respondeu, “eu estou contente em ser um arhat; Eu odiaria ser um mestre Zen.” Esta resposta mostrou que Ikkyu foi além da preocupação com categorias, e Kaso satisfeito, lhe disse, “Então você realmente é um mestre Zen.”

Ikkyu escreveu o seguinte satori verso:

Por dez anos minha mente foi atravancada por paixão e raiva;
Neste momento, eu ainda possuo ira e emoções violentas;
No instante em que o corvo riu, um rakan revelou-se fora do pó ordinário.
Neste raio de sol da manhã, um rosto iluminado canta.4

Seu poema mostra que o mundo era ainda o mesmo, até ele próprio era ainda o mesmo, mas ele tinha um novo modo de ver. A última linha faz uma referência oculta para situação da sua mãe que não é enfatizada por esta tradução. Parece provável que Ikkyu tenha ganho uma nova sensação quando pensando sobre o abandono de sua mãe pelo imperador.

Logo depois daexperiência do satori de Ikkyu, Kaso deu a Ikkyu certificação inka . Ikkyu não tinha uma opinião elevada sobre os certificados do inka, e recusou a pegar o pedaço de papel, deixando-o no chão. Kaso salvou o certificado para Ikkyu. Não há nenhuma dúvida que o desgosto de Ikkyu como o certificado do inka vinha em parte de Keno, seu antigo mestre. É possível que ele sentiu que como homens ricos podiam comprar certificação inka de alguns monges, tal certificado não tinha mais valor que qualquer outra coisa.

Ikkyu ficou com Kaso vários anos mais, cuidando dele durante suas enfermidades. Quando Ikkyu fez vinte e nove anos, Kaso recuperou-se até certo ponto. Sentindo que ele não era mais precisado por Kaso, Ikkyu resolveu começar um período de caminhadas. Era tradicional para os monges, depois de atingir o satori, viajar durante algum tempo para ganhar maturidade e para aprofundar seu esclarecimento. O período errante de Ikkyu, porém, foi muito mais longo que o da maioria dos monges. Ele não acomodou-se novamente por quase trinta anos.

Quando Ikkyu começou sua peregrinação ,sua vida realmente começou a tomar caráter e se tornar fascinante. Ele logo se tornou conhecido como um excêntrico. Ikkyu desafiava continuamente noções preconcebidas das pessoas sobre comportamento apropriado. Ele recusou-se a estar condicionado por categorias e limites tradicionais. Em vez de fundar seu comportamento por normas sociais aceitas, ele seguiu seu próprio critério interno. Ele recusava absolutamente agir de dor hipócrita.

As excentricidades de Ikkyu eram esperadas em grande parte por sua adesão ao coração dos ensinamentos Rinzai. Rinzai advertiu que as pessoas nunca se tornaria iluminadas se eles continuassem “amando o sagrado e odiando o mundano”. Ao contrário, ele dizia as pessoas, “Você tem só que ser comuns sem nada para fazer. . . defecando, urinando, colocando roupas, comendo comida e dormindo quando cansados. . . só seja você mesmo mestre de toda situação e onde quer que você esteja é o lugar verdadeiro.”

Rinzai orou contra cerimônias, estátuas, incenso, e assim por diante. Ele não via nenhuma finalidade na exibição tímida de devoção. Ao contrário, ele estimulou atividades comuns, conjugando o mundano e o sagrado. Ikkyu não se limitou a aprender estes ensinamentos, ele agiu com eles, freqüentemente com resultados dramáticos.

Provavelmente a arena mais chocante em que Ikkyu demonstrou seu descuido para normas de sociedade foi o sexo. Na época, era esperados que os monges fossem celibatário. A luxúria com mulheres era considerada uma paixão que deveria ser eliminada a fim de alcançar a iluminação. Ikkyu teve amantes, frequentou bordéis e botecos, escreveu poesias sobre amor erótico. Ele provavelmente teve um filho com seus trinta anos, e é possível que tenha sido casado por um curto período. Ikkyu não fez nenhuma tentativa para esconder suas atividades sexuais. Era realmente incomum monges freqüentarem bordéis, a maioria de monges eram muito reservados sobre isto, proclamando publicamente o prejuízo da paixão sexual. Ikkyu, por outro lado, não via nenhuma contradição entre o satori e o amor sexual.

Ikkyu escreveu um poema em resposta para um koan sobre este assunto:

Antigamente, havia uma mulher velha que tinha sustentado o monge de uma eremita por vinte anos, enviando a ele comida por suas empregadas (e dando a ele abrigo).
Um dia ela instruiu uma menima de dezesseis ano de idade para abraçar o padre e perguntar a ele, “Como você se sente neste momento?”
A menina fez isso, e reportou que sua resposta foi: “Eu sinto como uma velha (murcha) árvore durante os três meses de invernos mais frios, inclinadas contra pedras sem calor.”
A mulher velha então disse, “Por vinte anos eu tenho alimentado e alojando este monge, que não diz a verdade.” Ela o colocou para fora e queimou totalmente a eremita.

A mulher velha com intenção de fazer uma “escada” para aquele velhaco.
Então para o “celibatário” ela deu à menina como um presente.
Esta noite, se uma menina jovem e bonita vier oferecer amor para mim.
Minha árvore de salgueiro velha faria seguramente sugir um broto fresco.

Ikkyu concordou claramente com a mulher velha que o monge era uma fraude. Seu poema indica que a mulher forneceu ao monge uma oportunidade para o avanço espiritual (uma escada) que o monge recusou. O monge acaba estar negando a vida e vivendo de forma enganosa. Ele não está disposto a ver seus sentimentos verdadeiros de atração para a menina, ou se ele ver seus sentimentos, ele os reprime. Ikkyu, por outro lado, reconhece e honra seus sentimentos de atração, e este lhe traz crescimento e vitalidade espiritual. Ikkyu não está preso a sentir de um modo particular, mas aceita seus próprios sentimentos e ações como eles vêm.

A atitude de Ikkyu para sexo pode ser justificada com a doutrina do Zen tradicional. Uma convicção que é típica do Zen é que tudo tem natureza de Buddha. Buddha está em tudo. Então, não existe nada que é puro ou impuro. Tudo é igualmente sagrado e igualmente profano, em um estado de não dualidade. Este faz discriminação e categorização inútil. Não existe nenhuma base pela qual se possa reivindicar que algumas ações são “boas” e outras são “ruins”. Até a paixão é cheia com a natureza de Buddha. Vista nesta luz, as façanhas sexuais de Ikkyu são um exemplo de ir além da dualidade e ver a natureza de Buddha em tudo. Vivendo completamente no momento sem acrescentar e sem medo, ele podia apreciar qualquer circunstância em que se encontrasse e quaqeur emoção que sentisse.

Da mesma maneira que Ikkyu não era guiado por preconcepção sobre que ações eram sagradas ou profanas, ele estava também livre de preconcepções sobre que pessoas eram merecedoras de respeito. Ele mostrava freqüentemente grande respeito pelas pessoas que tinham sido tradicionalmente ultrajadas. Prostitutas, por exemplo, eram um objetivo comum da crítica moralista. A maioria dos monges desaprovavam automaticamente as prostitutas. Ikkyu, por outro lado, escreveu para elas um de seus poemas, “A prostituta é descuidada, mas o homem (seu cliente) tem uma mente.” No Zen, ser descuidado, ou sem pensamento dialético racional, é um movimento importante para o esclarecimento. Deste modo, Ikkyu estava implicando que a prostituta está mais próxima de um estado verdadeiro de esclarecimento do Zen que seu cliente. Não está claro no poema, mas o homem pode ser realmente Ikkyu, ele mesmo. Ikkyu, um mestre Zen certificado, pode estar dizendo que ele está menos iluminado que uma prostituta. Isto tem verdadeiramente uma radical implicação, invertendo completamente o juízo de valor da sociedade tradicional. Ainda que este não fosse o significado que Ikkyu pretendeu, só o reconhecimento de que uma prostituta pode possuir atributos de esclarecimento já era um movimento radicalmente igualitário.

Ikkyu viveu sua vida inteira de um ponto de vista de igualitário. Ele não julgou pessoas por aparências externas ou por juízos de sociedade. Isto inicialmente pode ser visto por sua decisão de estudar com Keno, um monge sem posição social. Mais tarde, quando ele peregrinou pela zona rural, ele não se associaria com ninguém. Ele ficou com as pessoas de todas as classes — prostitutas, fazendeiros, pescadores, artistas, comerciantes, guerreiros, e nobres, entre outros. Nós já vimos como ele apreciou as prostitutas tradicionalmente denunciadas. Ikkyu deixou também poemas mostrando respeito por outras pessoas que eram tradicionalmente não estimadas. Um dos mais adoráveis destes é um poema intitulado, “Pescadores”:

Eu quase perdi minha mente7 entre o estudar e treinamento severo;
Mas a coisa mais valiosa da vida é realmente as canções do pescador.
Ao longo do rio de Hsiao, existe pôr-do-sol e chove, nuvens e lua,
Excelência além de palavras, cantando noite depois de noite.8

Ikkyu contrasta o treinamento severo e freqüentemente improdutivo que ele recebeu em templos Zen com a beleza tranqüila, e quieta das vidas do pescador.

Ikkyu não estava só disposto a ver e reconhecer o valor naquele que a sociedade desestimava, ele estava também disposto a assinalar os problemas naqueles que sociedade respeitava. Mais notável era sua vontade para criticar as corrupções da institucionalização do Zen. Em um incidente famoso, Ikkyu desfilou ao redor cidade levando uma espada grande. Como monges não deveriam levar espadas, os citadinos perguntaram a ele o que estava fazendo. Ikkyu puxou a espada para fora da bainha, exibindo o que era somente uma imitação de madeira. Ele disse as pessoas que monges Zen modernos eram como esta espada — desde que estava em sua bainha, parecia com uma coisa real, mas se você a tirasse e tentasse usá-la, você descubriria que era só um pedaço de madeira, e não podia realizar qualquer coisa. Ikkyu quis que as pessoas percebessem aquelas aparências externas não implicavam necessariamente qualquer coisa sobre realidade interior.

Outra situação que dramatizou a preocupação de Ikkyu para valor que dava para a exibição externa aconteceu em um serviço comemorativo para o mestre de Kaso, Gongai. Ikkyu veio para o serviço com sua roupa de viagem, que era pobre, rota, e suja. Todos os outros monges estvam bem vestidos, em batas formais, como era habitual em serviços comemorativos. Quando Kaso questionou o traje malfeito de Ikkyu, este disse: “Minha sinceridade é o artigo do vestuário que eu visto. Eu não imito as fantasias de monges hipócritas.”9 Ikkyu sentiu que aquele respeito era um sentimento interno, não algo que podia ser mostrado por batas de fantasia.

Ikkyu rejeitou constantemente a hipocrisia. Enquanto outros monges participavam de bares e bordéis anonimamente, vestindo roupas diferentes, Ikkyu reconhecia publicamente suas ações, e vestia roupas de monge a toda hora. Ele era sempre honrado. Sua poesia é fortemente emocional, evitando a sutileza refinada que era típica da poesia de seu tempo. Tanto suas forças e como debilidades são apresentadas sem artifício.

Uma das características de Ikkyu que parece à primeira vista ser uma debilidade é sua rivalidade feroz com Yoso, um homem que era um estudante da mesma categoria de Kaso. Yoso era mais ou menos vinte anos mais velhos que Ikkyu, e demorou muito, mais tempo para receber a certificação inka. Porém, eventualmente Yoso recebeu inka. Quando Kaso morreu, Yoso se tornou o próximo abade de Daitoku-ji. Embora Ikkyu não tivesse nenhum interesse em ser abade ele mesmo, ele sentiu aparentemente que Yoso era incompetente. Ikkyu publicou um livro de versos vitriólicos ultrajando Yoso. Ikkyu acusou Yoso de ser um leproso, um pervertido, uma falsificação óbvia. Estas goteiras de versos com veneno. Este tipo de ataque apaixonado não se ajusta a minhas idéias de como alguém que alcançou o satori se comportaria. Porém, Ikkyu encantou-se em não fazer como era esperado de um mestre Zen. Seu comportamento chocou seus contemporâneos, e agora ele me choca. Mas Ikkyu nunca reivindicou de ter se liberado ele mesmo da raiva. Até em seu poema do satori, ele disse “eu ainda tenho ira e emoções violentas.” Suas ações mais antigas provaram as palavras de seu poema do satori. Ele viveu realmente com a verdade de que a buddha-natureza estava em tudo. Tudo inclui tanto desejo sexual como raiva vitriólica. Olhando para o mundo deste modo, uma pessoa iluminada podia fazer qualquer coisa mesmo, e ainda ser iluminada.

Ikkyu trouxe o Zen para as pessoas comuns do Japão. Ele era uma força primária no princípio da popularização do Zen. Antes deste período, o Zen normalmente ficou nos templos e tinha sido apreciado só pela elite. Mas depois de Ikkyu, as pessoas comuns começaram a ter possibilidade de uma melhor avaliação do Zen.
Quando Ikkyu tinha cinqüenta e sete anos, ele finalmente acomodou-se em um lugar. Ele estava simplesmente muito velho para continuar a viajar para todos os lados. Muito aconteceu em sua vida depois dele acomodar-se. Ele se tornou o centro de um grupo de artistas. Existia uma escola de pintura que se centrou em torno dele de tal forma que terminou se chamando a escola de Ikkyu. Ainda é creditado a ele uma grande influencia na formação da formalidade do chá, jardins de pedra Zen, e noh teatro — três formas de arte que atualmente são consideradas com a quintessencia japonesa. Existe evidência que sugere que a forma presente da formalidade de chá possa ter sido originalmente inventada por Ikkyu. É possível que ele tenha concebido a formalidade como um modo de prática Zen apropriada nas vidas da elite. Os jardins de pedra Zen foram inicialmente criados por um estudantes de Ikkyu, mas supôem-se que Ikkyu estava envolvido na sua criação. O teatro de Noh tem uma conexão um pouco mais ligeira com Ikkyu. A ele é creditado ter escrito as duas primeiras histórias noh, e ele ensinou um dos primeiros líderes de noh teatro, mas esta forma de teatro não começou sob sua tutela.

As formas primárias próprias de Ikkyu de expressão artística foram a poesia e a caligrafia, que foram, claro, combinadas toda vez que ele escrevia um poema. Ele era um mestre da forma poética chinesa. Sua poesia não está taõ conhecida como sua excelência merece porque o japonês mais moderno tem dificuldades lendo chinês. Sua caligrafia, por outro lado, é altamente estimada no Japão. Ele é considerado ter sido o melhor calígrafo do Japão, e alguns de seus trabalhos existentes são altamente valorizados. Durante sua vida, ele não se preocupou com prestígio artístico. Ele jogou fora milhares de poemas, dando-os a quem estivesse por perto o desejassem. As únicas vezes que ele ganhou algum dinheiro com sua arte, foi ocasionalmente quando ele precisou desesperadamente de dinheiro e usou a pintura de retratos. Sua poesia era simplesmente uma expressão do momento.

Depois de Ikkyu acomodar-se, seu interesse pelo amor apareceu. Ele apaixonou-se por um cantora cega chamada Nori. Ela correspondeu seu amor, inspirando-o a escrever algumas de suas melhores poesias de amor. É possível que ela tenha le dado uma filha. Um dos últimos poemas de Ikkyu expressa sua tristeza por ele ter que deixar Nori. Antes dele a encontrar, com seus sessenta anos, Ikkyu estava bastante sombrio. O país foi envolvido na Guerra de Onin, que foi uma guerra civil sangrenta. Era grande a escasses e as pessoas estavam morrendo nas ruas. As relações amorosas de Ikkyu com Nori pareceram dar a ele um novo alento na vida. Seus poemas para ela expressam uma sensação renovada de maravilha e encantamento com o mundo.

Anos mais tarde viram também a subida inesperada em respeitabilidade Ikkyu. Yoso, o abade de Daitoku-ji, morreu. Daitoku-ji tinha sido queimado totalmente durante a Guerra de Onin. O governo pediu a Ikkyu, que estava agora com seus oitenta anos, que se tornasse o abade de Daitoku-ji e supervisionasse sua reconstrução. Ikkyu, com reservas severas, aceitou o compromisso e o desafio. Ele recusou mudar seu estilo de vida para conformar as expectativas da sociedade com o comportamento de um abade, mas o governo não estava em posição para discutir com ele. A tarefa determinada para Ikkyu era quase impossível. Ikkyu teve que levantar todo o dinheiro para a reconstrução e então tentar conseguir a grande complexa recuperação dos edifícios construídos, e isto logo depois de uma guerra que empobreceu o país. Surpreendentemente, Ikkyu consegue realizar a tarefa. A única razão que permitiu esta façanha era que ele possuia muitos amigos entre os comerciantes e fazendeiros. Ele terminou o templo um pouco antes de sua morte, com a idade oitenta e oito anos.

Ikkyu foi um dos mais interessante e incomuns mestres Zen do Japão. Ele teve um efeito duradouro na sociedade, popularizando Zen e ajudando a inventar campos artístico que eram cheio do espírito Zen. Ele lutou contra a institucionalização da corrupção e ensinou que a experiência individual de esclarecimento era mais importante que as formas de comportamento socialmnet convenientes. Ele radiou inteligência, confiança própria, e energia, e estava disposta a realizar o impossível. Na era de Tokugawa, quando as liberdades individuais foram menos impedidas, Ikkyu se tornou um herói do povo japonês. Histórias inumeráveis eram inventadas sobre ele, enfatizando sua graça, a independência, e a liberdade das expectativas da sociedade. Ele é ainda um dos mestres Zen extensamente apreciados no Japão. É interessante pensar como a história do Japão teria sido diferente se Ikkyu tivesse sido feito imperador, em lugar de não ter sido reconhecido por seu pai. Eu, pessoalmente, estou contente que Ikkyu tenha sido um monge, e não um imperador, e que nós temos os resultados do gênio cultural de Ikkyu.

Bibliografia

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    Fonte:

  1. Retirado do site http://www.buddhanet.net/