Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso

Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso (1846-1912) (também conhecido como “Mipham, o Grande”) foi um filósofo e polímata muito influente da escola de budismo tibetano Nyingma . Ele escreveu mais de 32 volumes sobre temas como pintura, poética, escultura, alquimia, medicina, lógica, filosofia e tantra. Os trabalhos de Mipham ainda são centrais no currículo escolar dos mosteiros de Nyingma atualmente. Mipham também é considerada uma das principais figuras do movimento Ri-me (não sectário) no Tibete .

Derivação do nome
“Ju” (“exploração”) era o nome da família de Mipham, pois seu clã paterno se originou como divindades claras e claras que vieram ao mundo humano segurando uma corda. “Jamgön” (sânscrito Mañjuśrī) indica que ele foi considerado uma emanação do bodhisattva Mañjuśrī. Seu tio materno, o ministro-Lama Drupchok Pema Tarjay, o nomeou Mipham Gyamtso (“oceano invencível” ou “oceano invencível”). Na literatura tibetana, a palavra “mi-pham” é a tradução padrão do sânscrito “ajita”, que significa “não conquistado”, que é um epíteto comum do bodhisattva celeste Maitreya.

Biografia

Mipham, o Grande, nasceu em uma família aristocrática em 1846, no Principado de Derge, em Kham ou no Tibete Oriental . Ele foi reconhecido como uma criança excepcional desde tenra idade, memorizando textos desde os seis anos de idade. Aos dez anos de idade, ele já havia composto muitos textos. Aos doze anos, ele ingressou no mosteiro como um monge comum da linhagem Ogmin Urgyen Mindrolling, em um mosteiro filial do grande Shechen, sede do Nyingma .

Quando ele tinha quinze ou dezesseis anos, depois de estudar o difícil sistema Mindrolling de cantar por apenas alguns dias e orar a Manjushri , diz-se que ele o dominou completamente. Em um retiro de 18 meses, ele realizou a forma de Manjushri, conhecido como “Leão dos Filósofos” (tibetano: smra ba’i seng ge), usando uma liturgia composta pelo décimo quinto Karmapa, Khakhyab Dorje. Ele fez muitas pílulas medicinais abençoadas com o mantra de Manjushri , e muitos sinais milagrosos foram manifestos. Depois disso, foi dito que ele poderia realizar qualquer sutra ou tantra sem nenhum esforço, e nenhum texto era desconhecido para ele. Ele foi a muitos lamas para obter os pulmões necessários (transmissões orais), mas ele não precisava de estudo ou ensinamentos para nenhum texto.

Professores
Mipham era “um luminar do renascimento do Nyingma do século XIX e do movimento ecumênico do movimento Rime , iniciado na região de Kham, no leste do Tibete “. Como tal ele recebeu ensinamentos dos mestres de todas as linhagens Nyingma e Sarma iguais. Seus gurus raiz foram Dza Patrul Rinpoche , de quem recebeu instruções sobre Shantideva ‘s Bodhicharyavatara e Dzogchen eo renomado mestre Jamyang Khyentse Wangpo , de quem recebeu a transmissão do transmitida oralmente ou Kama e revelou ou Termalinhagens e muitos outros ensinamentos. Seus outros professores incluíam Jamgon Kongtrul Lodro Thaye ; Dzogchen Khenpo Padma Vajra; Laboratório Kyabgon Wangchen Gyerab Dorje; Jubon Jigme Dorje; Bumsar Geshe Ngawang Jungne e Ngor Ponlop Jamyang Loter Wangpo.

Filosofia
Um tema chave na obra filosófica de Mipham é a unidade de idéias aparentemente díspares como a dualidade e não dualidade , conceitual e não-conceitual ( nirvikalpa sabedoria), análise racional e meditação uncontrived, presença e ausência, imanência e transcendência, vazio e natureza de Buda . [10] Imitando as escolas Sarma , Mipham tentou reconciliar a visão do tantra, especialmente Dzogchen , com o sútrico Madhyamaka . Isso foi iniciado com a escola Nyingma, que geralmente posicionava a visão do tantra como superior à visão de Madhyamaka.

Para Mipam, a unidade das visões filosóficas é finalmente resolvida no princípio da coalescência (sânscrito: yuganaddha , Tib: zung ‘jarro ), que é a não dualidade das realidades convencional e final, do samsara e do nirvana. Ao contrário de Tsongkhapa, que considerou o vazio como uma negação absoluta a realidade e a visão definitivas, Mipham vê a coalescência de gnose e vazio, forma e vazio etc. como “a pedra angular hermenêutica final de suas interpretações”.

Em seus muitos textos, Mipham explora a tensão e a dialética que surge entre o raciocínio filosófico da mente comum ( rnam shes ), representado pela filosofia Madhyamaka e a sabedoria não-conceitual luminosa ( ye shes ), que é o foco dos ensinamentos de Dzogchen . Ele tenta uma síntese deles para mostrar que não são perspectivas incompatíveis e que os ensinamentos de Dzogchen estão alinhados com a razão.

Dois modelos das Duas Verdades
Mipham desenvolveu um modelo duplo da doutrina budista das duas verdades. O primeiro modelo é a perspectiva tradicional de Madhyamaka, que apresenta as duas verdades do vazio e da aparência, com o vazio representando o nível da verdade suprema e a aparência representando a verdade relativa. Nesse modelo, as duas verdades são realmente a mesma realidade e são apenas conceitualmente distintas.

Em seu segundo modelo das duas verdades, Mipham apresenta uma verdade autêntica e uma verdade inautêntica. Experiência autêntica é qualquer percepção que esteja de acordo com a realidade ( gnas snang mthun ) e percepções que não são consideradas inautênticas. Isso difere do primeiro modelo, porque no primeiro modelo apenas o vazio é supremo, enquanto no segundo modelo a verdade suprema é a experiência meditativa da sabedoria unitária. Em vez de ser apenas uma negação, inclui o conteúdo subjetivo da cognição da sabedoria, bem como a natureza objetiva da realidade. Nesse modelo, a verdade última também é a realidade experimentada de maneira não-conceitual, sem dualidade e reificação, que em Dzogchen é denominada rigpa , enquanto a verdade relativa é a mente conceitual ( sems ).

Segundo Mipham, esses dois modelos não entram em conflito. Eles são meramente diferentes contextualmente; o primeiro refere-se à análise da experiência pós-meditativa e o segundo corresponde à experiência da unidade na equipose meditativa. Esta síntese do Mipam é, em última análise, uma reunião de duas perspectivas diferentes da filosofia tibetana, rangtong e shentong , que o Mipam associou aos ensinamentos do segundo turno ( Prajnaparamita sutras) e do terceiro turno ( Yogacara e Buddha nature sutras), respectivamente.

O vazio ensinado na roda do meio e o corpo exaltado e a sabedoria ensinados na última roda devem ser integrados como uma unidade de vazio e aparência. Sem dividir ou excluir o significado definitivo dos assuntos das rodas do meio e das últimas rodas, ambos devem ser considerados o significado definitivo no caminho exatamente dessa afirmação do onisciente Longchen Rapjam . – Rugido do Leão, exposição da natureza de Buda.

Para Mipham, esses dois ensinamentos são definitivos e um meio termo entre eles é a melhor maneira de evitar os extremos do niilismo e do essencialismo.

Cognição válida quádrupla
Outra contribuição original de Mipham é seu sistema de cognição quádrupla válida ( pramana ), que possui duas cognições válidas convencionais e duas definitivas:

Cognições válidas convencionais

  • Percepção confinada, experiência válida comum
  • Visão pura e sem distorções

Cognições válidas finais

Categorizado Ultimate, vazio como uma negação conhecida pela mente

  • Sem categoria Ultimate, sabedoria não-conceitual

Estudantes
Alunos mais importante de Mipham foram Dodrub Rinpoche, Terton Sogyal, a Quinta Dzogchen Rinpoche, Gemang Kyab Gon, Khenpo Padmavajra, Katog Situ Rinpoche, Sechen Rabjam, Gyaltsab Tulku, Palyul Gyaltrul, Karma Yangtrul, Palpung Situ Rinpoche, Ling Jetrung, Adzom Drukpa (1842 -1924) , Togdan Shakya Shri, Ngor Ponlob e outros. Os grandes tulkus de Sechen, Dzogchen, Katog, Palyul, Palpung, Dege Gonchen, Repkong e outros de todas as linhagens, Sakya, Gelug, Kagyu e Nyingma, todos se tornaram seus discípulos.

Emanações de Ju Mipham
De acordo com um relato pouco antes de morrer, Mipham disse a seu atendente:

Hoje em dia, se você falar a verdade, não há ninguém para ouvir; se você fala mentiras, todo mundo pensa que é verdade. Eu nunca disse isso antes: eu não sou uma pessoa comum; Eu sou um bodhisattva que renasceu através da aspiração. O sofrimento experimentado neste corpo é apenas o resíduo do karma; mas a partir de agora nunca mais terei de experimentar o obscurecimento cármico. … Agora, nesta era final, os bárbaros além da fronteira estão perto de minar o ensino. [Então] não há motivo algum para eu renascer aqui … Eu não tenho motivos para nascer em reinos impuros novamente.

Isso pode ser interpretado como uma afirmação de que seu fluxo mental não teria mais ‘emanações’ (Wylie: sprul pa ( tulpa ); sprul sku ( tulku )). Por outro lado, de acordo com outro relato em que ele menciona a passagem da mente e profetiza, pouco antes de sua morte, para seu aluno Khenpo Kunphel :

Agora não ficarei muito tempo neste corpo. Depois da minha morte, daqui a alguns anos, a guerra e as trevas cobrirão a terra, que terá seu efeito mesmo nesta terra isolada de neve do Tibete . Dentro de trinta anos, uma louca (smyo) tempestade de ódio crescerá como uma nuvem negra feroz na terra da China, e em mais uma década esse mal se espalhará pelo próprio Tibete, de modo que Lamas, estudiosos, discípulos e iogues estão sob terrível perseguição. Devido ao rei demônio Pehar assumir o poder na Chinatrevas e terror chegarão à nossa terra sagrada, com o resultado de que a morte violenta se espalhará como uma praga por todas as aldeias. Então os três senhores do materialismo (gsum-gyi-kla-klos) e seus primos tomarão o poder no Tibete, espalhando guerra, fome e opressão. Ninguém estará seguro. Agora, muito em breve, meu fluxo mental será reunido na terra pura de Tusita , de onde muitas emanações [de mim] surgirão nos próximos anos. Não vou renascer no Tibete. Em vinte anos, procure-me nas terras do norte de Uttarakuru , e em outros lugares, leste, oeste, norte e sul. Não temas, seremos reunidos novamente, como pai e filho. Agora vá!

No relato acima, logo após a partida de Khenpo Kunphel, ele declarou publicamente: “Agora, em breve irei. Não voltarei a renascer no Tibete, portanto, não me procure. Tenho motivos para ir a Shambhala, no norte.”

Posteriormente, várias emanações foram reconhecidas.

Segundo E. Gene Smith “Pelo menos três renascimentos foram reconhecidos na década seguinte à sua morte: 1) Zhe chen Mi pham (sobrinho de Mi pham rgya mtsho); 2) Tshe dbang bdud ‘dul (1915 / 16-42) o último príncipe de Sde dge; 3. Khyung po Mi pham, uma encarnação reconhecida por Rdzong gsar Mkhyen brtse ‘Jam dbyangs chos kyi blo gros “.

O próximo (terceiro) Mipham na linhagem do Príncipe Dege que morreu em 1942 aparentemente nasceu no Tibete em 1949 e reconhecido por Tengye Rinpoche do Lab i 1959. Naquela época, ele foi entronizado e assumiu a responsabilidade por todos os mosteiros anteriormente. realizada pela primeira e segunda encarnações. Essa terceira encarnação também foi confirmada por Patrul Rinpoche, que lhe deu relíquias das encarnações anteriores, e por Dilgo Khyentse Rinpoche, que ele havia reconhecido em uma encarnação anterior. Este encarnado de Mipham é o pai de Thaye Dorje , um dos dois candidatos a ser reconhecido como o 17º Karmapa , e do 14º Sonam Tsemo Rinpoche, um importante Gelug / Sakya tulku.

Em 1995, Ösel Rangdröl Mukpo ( nascido em 1962), filho mais velho do renomado mestre do dharma Chogyam Trungpa Rinpoche e Ani Könchok Palden, foi reconhecido como uma reencarnação de Mipham Rinpoche por HH Drubwang Padma Norbu Rinpoche na época. da linhagem Nyingma. Ele agora é conhecido como Sakyong Mipham Rinpoche e é o chefe espiritual da Shambhala International.

Os nomes alternativos
Jamgon Ju Mipham Gyatso (‘Jam-mgon’, Ju Mi-pham rgya-mtsho)
Jamgön Mipham (‘Jam-mgon Mi-pham)
Ju Mipham (‘Mi Ju -pham)
Mipham Gyatso (mi pham rgya mtsho)
Ju Mipham Namgyal Gyatso (ʼju mi ​​pham rnam rgyal rgya mtsho)
Mipham Namgyal Gyatso (mi pham rnam rgyal rgya mtsho)
Jamgon Mipham Gyatso (jamjamon mgon mi pham rgya mtsho)
Mipham, o Grande (mi-pham chen-po)
Lama Mipham (bla-ma mi-pham)
Mipham Rinpoche (mi-pham rin-po-che)

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